艺术作品的本源

海德格尔以《农鞋》为例论证器物（Zeug）植根于其存在之可靠性(Verlasslichkeit)之中，赋以艺术之框架以至达艺术作品的解蔽(Entbergen) 与物之物性（Dingheit）的道说。农鞋的世界性（Weltlichkeit）因「缺失」（作品背景的不确定）得以表现其存在性，这是海德格尔存在论的独特之处；艺术作品的有用性会使意义自行变换，这又让人联想到本雅明的灵韵（arua）概念。“艺术就是真理之自行置入作品中”（真理的发生），亦是真理进出的通路（Weise），艺术本源（Ursprung）是诗(Dichtung)，诗的本质是真理之创建(Stiftung)。1935年是海德格尔的思想过渡期，同当时外界的某些批评人士一般，我个人不太喜欢海德格尔这种过于诗意化的外延解构论。

其实海德格尔的思路很清晰，追问艺术的本质，先把抽象的“艺术”悬置，避免堕入思维的局限中，再从现实的艺术作品的本源开始入手，层层追问。但他的每句话密度都特别特别大，需要有人来做句读的工作，不然根本不懂什么叫“踏上这条路，乃是思想的节日”。（对不起，是我自身实力问题，还不足以轻松阅读

第一遍，离彻底读懂海德格尔还有一段距离，也许三十岁的时候再读能更好。但此刻我唯一能确定的是目前当代艺术界对海德格尔的异化和曲解：有些人对于根本没有真理存在的作品（无论是自己的或是他人的），也敢为其戴上真理的高帽……

一个很有意思的事：算上这本，手头有三本内含《艺术作品的本源》的书，但我把这三个在不同阶段被我阅读的文本放在一起时（即把历时性事件共时化），我竟然发现三个文本中的勾画和批注竟有很大的出入，以至于自己都很疑惑为什么我在那个时间里在那本《艺术作品的本源》中会关注那个问题………。海德格尔可能会说：这是思本身的要求，我们都是任凭思行事……哈哈

有关艺术作品之为艺术作品的作品性的探问，区别于“形式-质料”的物性要求某种有用性，艺术并不通过进入某个因缘网络来获得自身的意义，相反它首先体现为世界的开启和大地的突现。世界的开启敞开了一片疏明之地，以承载真理之发生，而与此同时，缄默的大地却总是幽闭着拒绝向我们显明。世界与大地共同构成了真理事件中解蔽-遮蔽的双重运作。在这个意义上二者体现为一种亲密关系，但这种亲密恰恰表现为一种张力，这种张力被称为争执。争执赋予作品给出自身的可能性，因此也使作品自身持立（站起来）。 非常有趣的是，本源，跳跃与领先之间在词源上的相互关联ursprung，sprung，vorsprung，似乎也暗示了此在与存在的某种关联。

读正文之前读过两篇导读，在涉及具体名词时并没有被卡住，但是海德格尔的思考过程属实是让人费脑筋，当然这也与语言的隔膜有关。世界与大地二者对立，世界概念得以从人类此在的自身理解提升至直观时，大地便显得具有神性。世界传递出涌现，而涌现又反身隐匿于大地，后者构成了作品本身之存在，而这二者之间的争执使作品的水准得以呈现。会借读《林中路》重读之。

任物为物吧！

确确实实没看懂，落泪

tuuuuuuuuuuuuu