黄克剑，1946年出生于陕西虢镇，是中国人民大学教授、博士生导生。他曾在华中理工大学哲学研究所、中国人民大学文学院任教。黄克剑的主要著作包括《两难中的抉择》、《寂寞中的复兴》等，涵盖儒学、哲学等多个领域。此外，他还主编了《当代新儒学八大家集》、《中华文化图典》等书籍，对中国哲学和文化研究做出了重要贡献。

《老子》勘校的方法，以帛书乙本为基础，结合其他多个版本进行校对，确保字句准确无误。对帛书未分章的情况，按照王弼本等传世本进行分章和编次调整。校对过程中注重文脉分节，详细对比各版本差异，并对勘校和注释进行了详细的标注。同时，还对《老子》进行了迻译和疏解，以帮助读者更好地理解原著。



凡例

老子，道家创始人，其生平充满神秘色彩，但他的著作《老子》对道家核心思想的阐述却深刻且影响深远。《老子》中，老子强调“道法自然”，认为“道”是宇宙的本源，是万物运行的规律。老子提倡顺应自然，主张“无为而治”，主张通过减少人为干预，实现社会和谐与个人安宁。

老子对“道”的阐释独树一帜，他认为“道”既非纯粹的有，也非纯粹的无，而是介于二者之间的“玄”。他运用“道生一，一生二，二生三，三生万物”来阐述宇宙的生成，强调“道”通过“无”和“有”相即于“一”的情势中显现，阴阳相感以生万物，万物生生不息。老子认为“道”的“有”和“无”相辅相成，维系着天地万物的生生不息。老子强调“弱”是“道之用”，教导人们谦让、朴厚、宽容，不争强斗胜。老子提出“反”是“道之动”，倡导人们回归自然、返璞归真。

老子认为“道”是一种终极的导向，体现在人的“法自然”和“为无为”中。他强调“复朴”，即回归自然的纯朴状态，认为这是人生最高的境界。他认为人的欲望无穷，满足欲望的手段也是无止境的，因此人应该节制欲望，减少私欲和巧利，回归自然的“朴”。老子主张“无为而治”，认为统治者应该减少干预，让民众自然而然地生活。他描绘了一个理想的社会，即“小国寡民”，人们生活简单、和谐，没有争斗和欲望。

老子主张“无为”，但这并非完全的无所作为，而是被觉悟的“无为”，即所谓的“为无为”。他认为，人应当以“自然”为法，达到“自然”的境界，而不是本始意义上的自然而然。他还提到，“不言之教”是一种超越常例的言说方式，与“希言”的“自然”存在一定的矛盾。然而，他认为“言”、“学”和“文”并不能完全废弃，因为这正是老子玄言的裂隙，也是其他学说，尤其是儒家学说灵感的来源。

绪论

老子对于“道”的哲学思考，强调“道”是超越言语和名字的永恒真理。老子认为，一旦用言语描述“道”，它就不再是永恒的“道”了；同样，一旦用名字称呼它，那么这个名字也不再是永恒的“名”。他提出了“无名”和“有名”的概念，认为“无名”是万物的起点，“有名”是万物的根源。老子还阐述了“无欲”和“有欲”的关系，认为通过“无欲”可以观察“道”的微妙之处，而通过“有欲”可以观察“道”的显赫之处。最终，老子指出，“无”和“有”都是“道”的体现，它们虽然名称不同，但实质上是相同的，揭示了领悟“道”的深奥之门。



一章

老子对于“道”的教化理念。他认为世俗中的“美”与“善”已经流于媚曲之辞，反而成为一种丑恶。因此他主张以无为的态度处事，不落言诠的教化方式来替代这种虚伪的价值观。圣人应该居无为之事，行不言之教，让万物自然生长而不去干预，成就功业却不自居其功。老子强调“无为”并非无所作为，而是顺应事物自然发展，达到真正的“无不为”。这种理念不仅适用于政治治理，也广泛应用于生活的各个方面。



二章

老子在这章中提出的不崇尚贤者、不看重财货、不显耀可诱发欲望的东西的理念。他认为这样可以避免人们争斗、盗窃和混乱，使社会安定。老子强调圣人的治理方式，主张淡泊人们的争心，充实人们的肚腹，削弱人们的志虑，强壮人们的骨筋，使人们无知无欲，从而实现社会的和谐与治理。他认为真正的理想政治或“圣人之治”应该是“无为”或“弗为”，即不人为干预，让事物自然发展。



三章

“道”的虚幻与无限，它无形无象，却无所不在，是万物的根本。它以柔和的方式消除争斗，与世无争，既隐约又永恒。道既不彰显自己，也不与其他事物对立，它像是在天帝之前就已经存在。通过描述道的特质，如挫其锐、解其纷、和其光、同其尘，表达了道如何引导人们超越欲望，达到和谐与平静的境界。这种境界超越了时空限制，不成为任何实体，而是一种导向和境界的象征。



四章

天地与圣人，他们看似对万物与百姓冷漠，实则顺应自然，无为而治。用橐籥比喻天地，虽然看似空虚，却能鼓动出无尽的生机。提醒人们，不要追求过多的知识，而应保持内心的虚静，如橐籥般，虚而不空，动而愈出。



五章

“谷神不死”这一章节，老子用“谷神”比喻“道”，强调其生生不息的特性。他认为“道”是万物的根源，具有深远的母性。接着，老子又用“玄牝之门”来比喻“道”的深微之处，认为这是天地万物的根本。老子进一步阐述“道”的持续性和无尽性，强调“绵绵呵其若存，用之不堇（勤）”，意味着“道”无穷无尽，使用它也不会耗尽。整个章节揭示了老子对“道”的崇拜和对生命不息的信念。



六章

天地之所以能长久的原因，在于它并不着意为自己而生，反而能长生。圣人效法天地，退身而身先，外身而身存，不以私念成其私。这里的“成其私”是指无私而成就自己，并非追求功利逐求的私欲。本章强调了无私的重要性，提倡人们效法天地和圣人，回归自然，成就真实的人生。



七章

老子通过水来比喻至高无上的善，强调“不争”的重要性。他描述水如何滋养万物却保持宁静，如何身处卑下之地，如何无为而治，如何真诚不欺，如何平和治理，如何因应事物而不失常态。老子认为，这些品质使水与道相近，引导人们从直观的形而下事物领悟形而上的道。通过对水的七个善的描述，老子表达了对道的不争之境的追求。



八章

老子在章节中用“持盈”和“揣锐”两个比喻，告诫人们不要贪得无厌。他通过敛财和锻造兵刃的例子，警示人们贪财和追求锐利都是不可长久的。老子还用“金玉盈室”和“贵富而骄”来说明，过分追求物质和权力只会给自己带来灾祸。他提倡“功遂身退”，认为这是顺应自然的道理。整个章节充满了对欲望的抑制和对朴素的推崇，体现了老子的道家思想。



九章

“玄德”这一概念，通过对修德者反躬自省的六组问句，引导读者思考如何达到“抱一”（守道）之境。这些问句涵盖了修德者在心灵、治国、为人等方面应如何做到无为而治。文章通过对比不同的版本和解读，阐述了“玄德”的本质是无所为而为之的德，强调修德者应法道、守道，以实现心灵的纯一、天下的和谐。最后，文章以“生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德”这句话，对“玄德”进行了总结，强调修德者应顺应自然，不占有、不干预，达到无为而治的境界。



十章

本章以三个日常生活中的例子，如车轮、器皿和房屋，阐述了“无”与“有”的关系。车轮的空中有利于承载车身，器皿的空心便于存放物品，房屋的门窗则是人们居住的必要空间。这些例子揭示了“无”和“有”的互补性，即“无”是“有”的基础，“有”是“无”的体现。通过这些例子，作者表达了“无”和“有”共同构成了事物存在的意义，从而揭示了“玄德”和“恒道”的至深意趣。



十一章

《道德经》中对于五色、五音、五味等过度追求的警示，以及老子提出的“圣人之治”理念。老子认为，过度追求物质享受会导致人们失去本真，导致眼花、耳聋、口伤、心狂、行为邪妄等后果。因此，他主张人们应顺应自然，满足基本需求，而不是追求外在的繁华和刺激。他认为，治理国家也应遵循这一原则，不应过分追求外在的华丽和享受，而应注重民众的基本生活需求。这种理念在当时具有深刻的启示意义，对后世产生了深远的影响。



十二章

老子在这一章节中探讨了宠辱若惊和贵大患若身这两个概念。他认为，人们对于宠辱的反应往往像遭遇惊恐一样强烈，而这种患得患失的心态犹如看重自己的身体一样看重。老子指出，人之所以有大患，是因为有这滋生欲念的躯体。他强调，只有把治身看得比治天下更重要，才能治理好天下。他认为，那些能够忘却宠辱、不为得失所牵累的人，才能真正担负起治理天下的重任。



十三章

道家的哲学思想，强调了道作为宇宙万物的本源和法则，具有难以言喻、不可捉摸的特性。道既不是可见的物体，也不是可听的声音，更不是可触的物质，它超越了时空的局限，是宇宙的终极真理。通过对“微”、“希”、“夷”的描述，老子揭示了道的无形、无声、无形的本质，并称之为“惚恍”。同时，老子认为，把握住与“今”同在的道，才能治理当今的邦域，并探得与远古相通的智慧。这揭示了道的实用价值，即在现实生活中，道是治理国家和个人修行的指南。



十四章

古时遵循“道”的人，他们深不可测，言行举止精妙难言。他们如同冬日涉水，犹豫不决，忧虑邻里和睦。他们庄重严谨，既像端谨的客人，又像正在消融的冰凌，混沌不清，如未经雕琢的朴木。浊水静止后，可以缓缓澄清；静水动起，可以徐徐流淌。坚守“道”的人不贪图完美，因此能从不足中达到完善。

《老子》中“道”与“为道”的辩证关系，通过“不欲盈”的心态，揭示了“善为道者”的境界。文中用冬日渡水的比喻，说明“善为道者”应顺应自然，不刻意追求完美，而是以柔缓的态度对待生活中的进退。同时，强调在处理人际关系时，应保持自然和谐，不刻意追求和睦，也不忽视和谐。

文中还提到“善为道者”应效法自然之道，保持动与静、清与浊的平衡，顺应自然而不求盈成。这种境界，体现在不贪图完美，从不足中追求完善。通过对比“不欲盈”与“丕成”的诠释，展现了老子思想的深邃与智慧。

在古人的眼中，“道”是一种玄妙的存在，它既深不可测，又无时无刻不在影响着人们的生活。那些遵循“道”的人，他们能够以柔缓的态度面对生活的进退，对待邻里关系，保持自然和谐，这是他们能够从不足中追求完善的重要原因。

在《老子》中，老子通过“不欲盈”的心态，阐述了“善为道者”的境界。他认为，那些追求完美的人，往往因为过于执着而失去了自我，而那些能够顺应自然，不刻意追求完美的人，反而能够从不足中找到完善自己的方法。

文中用冬日渡水的比喻，生动地说明了“善为道者”的处世之道。他们如同冬日涉水，既不盲目追求，也不轻易放弃，而是以柔缓的态度面对生活中的挑战。

在处理人际关系时，那些遵循“道”的人，他们能够保持自然和谐，既不刻意追求和睦，也不忽视和谐。这种境界，既体现在他们的言行举止中，也体现在他们对生活的态度上。

老子认为，“善为道者”应效法自然之道，保持动与静、清与浊的平衡。这种平衡，既体现在他们的生活中，也体现在他们的思想中。他们顺应自然，不追求盈成，而是从不足中追求完善。

通过对“不欲盈”与“丕成”的诠释，老子展现了其思想的深邃与智慧。这种智慧，不仅体现在他对“道”的理解上，也体现在他对生活的态度上。他告诉我们，顺应自然，不刻意追求完美，才能达到真正的完善。

十五章

这一章节中，老子阐述了如何通过“致虚”、“守静”达到“归根”、“复命”的境界。他强调，万物纷繁，但最终都会回归到其根本，而归于虚静则意味着复归于天之所禀。老子认为，知晓这个常则才能心境清明，否则就会陷入妄行，遭遇凶险。他进一步提出，领悟常则的人能够包容万物，做到公正无私，从而得到天下人的归往，与天德相配，最终通于自然之道，长久而不会困窘。这一思想体现了老子的无为而治，强调顺应自然，回归本源。



十六章

古代理想中的最高统治者，他们以无为而治，让百姓不知不觉中感受到治理的存在。其次，是深受百姓爱戴的统治者，他们以仁爱之心施政，百姓因此亲近并赞誉他们。再其次，是依靠严刑峻法维持秩序的统治者，百姓虽畏惧却并非心悦诚服。最下等的是昏庸无道的统治者，他们失去民心，被百姓轻视。老子认为，统治者应当慎重发布政令，以诚信取信于民，实现无为而治的理想境界。



十七章

老子在文中对“大道”的理解，他认为“大道”是指遵循自然规律的法则，当“大道”被废弃时，社会上才会出现仁义、智慧、孝慈、贞臣等概念。老子认为这些概念的提倡，其实是对“大道”的背离。他主张回归“自然”的“大道”，摒弃人为的“文”，认为这才是真正的“上德”。他还通过对“大道”与孔子所提倡的“大道”的比较，指出两者虽同，但内涵有所不同。老子更强调回归自然，而孔子则更注重人文教化。



十八章

在现代社会中，人们过度追求智慧、仁义和利益，导致社会矛盾和问题日益严重。作者认为，应该摒弃这些人为的束缚，回归到自然、简单的生活方式。通过摈弃智慧、仁义和利益，人们可以恢复孝悌慈惠的美德，减少盗贼，实现社会的和谐与安宁。同时，作者提倡人们要把握纯素，守持淳朴，去除私念，节制嗜欲，弃绝学尚，从而消除忧虑，达到内心的平静与自由。



十九章

在纷繁复杂的世界中，万物纷扰，美好与丑恶、应诺与叱呵，界限模糊。众人在这喧嚣的世界里追逐着各种欲望，而我却保持着淡泊恬然的心态，宛如未出世的婴儿。我怀揣着一颗愚人之心，愚钝而不开窍，面对世人的清晰明了，我却是懵懂无知。

我渴望与众不同，尊崇“道”而重视“德”，然而内心空乏，无多所得。世人追求名利，而我却保持愚朴和鄙陋，追求“食母”（即道）。这种对比凸显了“贵食母”的重要性，即以体“道”而践“道”为贵。

章节中揭示了世人被名利所驱、被欲望所役的现象。在追逐名利的道路上，世人逐渐失去了自我，成为欲望的奴隶。而我，却淡泊世俗，保持天真无欲的人生态度。这种态度使我得以超越世俗，追求更高的人生境界。

老子通过“我”的形象，传达了一种超越世俗的智慧。他主张回归“朴”，即保持纯真、朴素的内心，以体“道”而践“道”。这种智慧使我们认识到，人生真谛在于追求内心的平静与满足，而非外在的名利。

在这喧嚣的世界里，我们需要保持一颗愚人之心，不忘初心，坚守内心。只有这样，我们才能在纷繁复杂的人生道路上，找到属于自己的幸福与价值。老子所倡导的“贵食母”，正是指引我们走向人生真谛的灯塔。让我们在追求名利的道路上，不忘初心，回归内心，以“道”为指引，追求更高的人生境界。

二十章

大德之人的举动，他们以道为准绳，追求道的境界。道这个概念，恍恍惚惚，难以捉摸，但又确确实实存在于其中。它既有形象，又有物质，更有着精神和征信。从古至今，道一直存在，人们遵循道，理解道，依赖道。这种道，既是万物之始，也是永恒不变的恒道。



二十一章

“曲则全，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”这些古训，老子认为这些看似矛盾的现象其实都遵循着“道”的规律。他强调“执一”，即坚守道，认为这样才能够成为天下的楷模。老子还提到，不自我标榜、不自我显耀、不自我夸耀，才能成就大业。他主张“不争”，认为只有不与人争，才能避免争斗，最终达到“全己全物”的境界。这些思想体现了老子对“道”的深刻理解和对人生的独特见解。



二十二章

道家思想中“希言自然”的概念，强调了修行者在不同境界下的表现。飘风暴雨的比喻警示人们不应采取暴戾之举，因为天地之力也无法使其持久。修行于道而全然认同于道的人能够达到长久之境；修行于德但有所得的人虽与道不无缘契，但仍存在差距；修行中有失且认同于此失者，则最终会失去与道的联系。老子以“道”、“德”、“失”三个层次阐述了修道治国者的不同境界，并指出“希言自然”的重要性，强调了无为而治的思想。



二十三章

踮脚站立和自以为是的行为，指出这些行为难以持久和导致认识不清。文章进一步阐述了自见、自伐、自矜等心态的危害，认为这些心态使人背离自然之道，难以实现内心的平和与成就。同时，文章还提到了“道”的特质，即不占有、不依赖、不主宰，强调“自”和“有”的执着是阻碍人们达到“道”的障碍。最后，文章通过比喻“餘食赘行”，说明那些背离自然之道的行为如同食物的残渣和身体的赘瘤，被“道”所摒弃。



二十四章

老子对“道”的描述和特性。老子认为，“道”是无形无象、无声无嗅的虚灵存在，先于天地而生，并且可以被视为万物之母。通过比喻“大”来描绘“道”，强调其包容一切、无所不包的特点。“道”不仅具有广袤的空间和无限的时间，而且不断运行而不失其朴拙与静谧。在宇宙中，“道”、“天”、“地”和“王”被称为四大元素，其中“王”作为人中的典型代表，需要效法天地之道，并最终效法自然之理。“人”通过效仿这些法则来实现自身的完善和发展。这种逻辑关系不仅适用于理想中的君主，也适用于所有人。



二十五章

本章对“重”与“轻”以及“静”与“躁”的哲学探讨。认为“重”是“轻”的根本，“静”是“躁”的主宰。以“辎重”和“燕处”为例，阐述了“重”与“静”的实际意义，强调了在行走和闲居中都要保持自身的根基和内在的宁静。最后，本章对君王的治理提出了警示，认为君王若轻视自身，忽视根本，过度追求动与躁，将导致失去对天下的掌控。



二十六章

善于行、言、数、闭、结的人，他们的行为不留痕迹，不显瑕疵，无需借助外物。这种“善”来自于顺应自然，无为而治。圣人则更上一层楼，他们善于救人，不抛弃任何人，不遗弃任何事物，他们承袭大道的常然，做到不显形迹，不露端倪。然而，他们并不推崇“善人”，也不看重“不善人”，因为他们明白，真正的“善”在于顺应自然，无为而治。这种境界对于普通人来说，就像是一个谜团，却正是圣人所追求的最高境界。



二十七章

老子在章节中阐述了如何通过“守雌”、“守辱”、“守黑”来回归婴儿般的天真、纯朴。他认为，世人应放下对强胜、荣盛的追求，甘于弱小、贫贱和隐居，以此达到“恒德”的丰足。老子还提出了“复归于朴”的理念，即通过消除纷扰和欲望，让人们回归到未经雕饰的原始状态。在治理国家方面，老子主张“大制无割”，即无为而治，让国家回归到浑然一体的状态。这一章节反映了老子对人生和国家的深刻思考，强调顺应自然、返璞归真。



二十八章

老子在这章中阐述的观点，认为治理天下不能依靠人为干预，而应顺应自然。他比喻天下如同神器，不可用有为的方式去治理，否则只会导致失败和失落。老子认为世间万物都有其规律，有前行就有后随，有显赫就有岑寂，有强亢就有挫抑，有增益就有损毁。因此，圣人治世会矫正过分，去除骄逸和奢靡。他主张“无为”，摈弃人为干预，以达到治理天下的目的。



二十九章

老子对于用兵的思考，他主张以“道”来辅助君主，而不是依赖武力来强盛。老子认为，过于依赖武力会带来反噬，应该避免以武力称霸。他强调，用兵只是为了解决问题，而非为了炫耀和争强。老子警示那些追求强盛的人，他们的盛气凌人最终会带来衰败和灭亡。他倡导的是一种无为而治的理念，认为顺应自然，不争强好胜，才能实现真正的和平与繁荣。



三十章

兵器，在古代被视为不祥之物，常被世人所排斥。君子崇尚道德，因此不涉足兵事。在和平时期，君子以左为尊，而在用兵之际，则以右为尊。这是因为兵事涉及杀戮，与丧事有相似之处。君子应保持淡泊，不赞美武力，因为赞美武力意味着以杀人为乐，这样的人难以在天下立足。

无论是胜利还是战败，战争都应被视为一种悲剧，应以丧礼对待。本章内容深入探讨了“兵”的话题，从“不以兵强于天下”到将“兵”称为“不祥之器”，并将它与“丧事”和“丧礼”联系起来。孔子在《论语》中引用了相关言论，阐述了“礼”在三代中的传承，以及老子对“礼”的理解和态度。

老子认为，兵器是不祥之器，其使用是不得已而为之。即使如此，也不应赞美，因为用兵必然会导致杀戮。他倡导的是一种“自然”、“复朴”的生活态度，主张恬淡为上。在老子看来，兵器的存在并非为了炫耀，而是为了维护国家的安宁。因此，他强调，君子应远离兵事，保持内心的宁静。

本章内容还涉及了“礼”的传承。孔子认为，“礼”在三代中得以传承，是中华民族的宝贵财富。老子对“礼”的态度则有所不同，他认为“礼”并非束缚，而是一种自然、和谐的生活方式。在老子看来，“礼”与“兵”一样，都是一种不得已而为之的工具。

综上所述，本章内容通过对“兵”和“礼”的探讨，揭示了古代君子对待战争和生活的态度。他们认为，兵器是不祥之物，应远离；而“礼”则是一种自然、和谐的生活方式，值得传承。这种思想，对于我们今天的生活仍有启示意义。

三十一章

道恒无名、朴，它虽然微小，却无人敢臣服。侯王若能坚守道，万物将自然归服。天地相合，降甘露润泽万物，无需指令，自然均匀。器物产生名称，要懂得限度，才不至于陷入危殆。道如小溪汇入江海，天下万物对道，如同小溪对江海。



三十二章

老子在这章节中论述了如何通过“自知”、“自胜”、“知足”来修养人生。他认为，能识别他人是智慧，但能认清自己才是真正的明达。战胜他人是有力量，但能战胜自己才是真正的强大。懂得满足的人才能感到富有，努力实践的人有坚定的意志。不偏离正道的人可以长久，即使身体死去，但他的道德仍然流传，这样的人才称得上长寿。老子倡导人们追求内心的平和与满足，不追求世俗的荣华富贵，而是追求内心的强大和道德的永恒。



三十三章

“道”的普遍性，它无处不在，左右逢源，成就万物而不留名。道虽无所不在，却始终无欲无求，因此被称为“小”。然而，正因为这种“小”，道得以成就“大”，成为万物归宗的对象。圣人效法道，不居功自傲，也不追求伟大，反而成就了真正的伟大。这里的“大”与“小”并非对立，而是相辅相成，体现了“道”的玄妙与深邃。



三十四章

道家的智慧，强调守道以治理国家的重要性。认为，像大象一样无形的“道”，是万物的根本，守道的人能引导众人走向和平与安宁。同时，指出人们容易被外在的诱惑所迷惑，而真正的快乐和满足来自内心的淡泊。道虽然无形无味，却具有无尽的生机和力量，其价值无法用感官来衡量。



三十五章

这一章节，主要阐述了道家思想中的“微明”之理，强调了柔弱胜于刚强的道理。通过描述万物在闭合、衰弱、废去、夺去的过程中，其背后原本的张开、强盛、兴起、丰泰，揭示了事物变化的微妙之处。老子以此警示世人，守雌、守辱、守黑，方能胜似刚强。同时，他告诫治国者不应滥用武力、权势，而应守道以用弱，如鱼不离深水。此章节既体现了道家思想的深邃，又蕴含了治国理政的智慧。



三十六章

道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。道，永恒存在，却无法用言语形容。若侯王能遵循它，万物将自发地生长。当万物化育生成，欲望也会随之产生，这时，我将用道的朴真来平定它，使贪欲不再滋生。不滋生贪欲而归于虚静，天地将自正。这章以道为引，阐述了一种无为而治的理念，认为只有回归道的朴真，才能达到万物和谐、天地清平安宁的境界。



三十七章

道经疏解

道德的本质和境界。老子认为，上德之人不刻意追求道德，反而自然地拥有它；而下德之人则过分担忧失去道德，反而失去了它。他进一步阐述了“上德”、“上仁”、“上义”、“上礼”的不同境界，指出这些境界虽然各有特点，但都离“道”的本质越来越远。老子强调，大丈夫应追求“道”的实质，而非表面的华饰，只有这样才能避免世风日下，实现真正的治理。



三十八章

老子在《道德经》中阐述了贵贱、高低之间的辩证关系，认为侯王自称孤、寡、不谷，实际上是将低贱视为高贵的根基。他主张，真正的荣誉不在于追求外在的赞誉，而是追求内心的平静与淡泊。老子推崇自然和朴素的生活，对世俗的荣华富贵持淡然态度。

在“得一”与“道”的关系上，老子指出侯王如何通过“得一”来赢得天下人的拥戴。他通过“天得一以清”、“地得一以宁”等描述，揭示了自然界中的“德”与“得一”的联系。老子警告侯王，若一味追求“贵高”而忽视“得一”的根本，必将导致倾覆。

此外，老子还探讨了“上德”与“下德”的区别，以及如何通过“至数舆无舆”来理解君长之位的真谛。他强调，侯王不应像珍贵的玉石那样引人注目，而应如普通的石头般低调谦逊。这种思想体现了老子对自然和朴素生活的推崇，以及对世俗荣华富贵的淡然态度。

三十九章

“道”的运动和作用，以及万物生成的“有”与“无”的关系。道通过返本复始的运动和守柔不争的用，使万物从无中生有，展现出生机的循环。同时，强调“有”并非固定存在，而是生于无，体现了“道”的无为而治。这种“道”的哲学思想，倡导人们遵循自然规律，追求无为而治，从而达到“朴”的境界。



四十章

“道”与“德”的关系，老子通过一系列比喻，如“明道若昧”、“进道若退”、“夷道若类”等，阐述了“道”的特性。他认为“道”是无形、无声、无臭、无象的，却又无所不在，它既能成就万物，又能使万物回归自然。同时，老子也描述了不同层次的人对“道”的不同态度，如上士勤而行之，中士将信将疑，下士则嗤之以鼻。老子认为，真正的“道”是玄妙而不可言说的，它既存在于“有”之中，也存在于“无”之中，这正是“道”的玄妙之处。



四十一章

老子在章节中阐述了“道”的生成和作用。他提出了“道生一，一生二，二生三，三生万物”的观点，认为“道”具有好生之德，能引导万物生长。老子还强调了阴阳的相辅相成，认为万物内含阴阳，阴阳相荡相合，形成和谐。他告诫人们，事物往往增益反损，减损反益，强调弱者的力量，认为强者往往不得善终。老子认为，弱者守柔，可以长久生存，而强者争胜，反而会削减生机。他强调，懂得这一道理是人生觉悟的开始。



四十二章

老子在这章中阐述的“至柔”和“无为”的理念，他用水的柔弱和穿透岩石的能力，以及气能贯穿无隙之物的现象来比喻“无为”的力量。老子认为，真正的智慧不是通过言语教化，而是通过“无为”来实现。他认为，只有少数人能够理解并实践这种“无为”的智慧，这让他感到遗憾和无奈。但他仍然期待世人能够从自然中汲取智慧，摒弃争斗，追求和谐与平衡。



四十三章

老子在这章中阐述的观点，他强调生命和满足的重要性。他认为名望和财物虽然看似诱人，但过分追求只会带来损害。老子提倡“知足”和“知止”，意味着满足于现状，不过分贪求，这样便能避免自取其辱，安全无忧，从而实现长久生存。他通过对比名望与生命、财物与生命、得到与失去等，引导人们认识到过度追求外在物质，反而会损害生命的本质。老子主张回归自然，顺应自然规律，才能获得真正的长久和安宁。



四十四章

章节中老子关于“大成如缺”等概念的阐述，这些概念揭示了事物在达到极致时反而看似有所欠缺，却有着无尽的用处。章节中还提到了“大盈如沖”、“大直如诎”、“大巧如拙”等，强调要达到至高境界，必须经历看似的缺失和屈抑。老子认为，只有“清静无为”，才能使天下治平，实现和谐。整章文字深入浅出，寓意丰富，展现了道家思想的精髓。



四十五章

老子的观点，认为天下有道时，战争不会频繁，战马退役后可服务于农业；天下无道时，战火连天，战马在战场上诞生。老子认为纵欲、不知足和贪图是罪恶之源，提倡知足，以回归自然，达到长久满足。他通过对比有道与无道的社会现象，强调战争带来的灾难，呼吁人们克制欲望，追求内心的平和。老子认为，知足是回归自然、实现长久满足的关键。



四十六章

老子在四十七章中阐述的“知”与“圣人”的理念。他强调，真正的“知”并非通过感官经验获取的，而是通过对“道”的体悟。老子认为，人们越向外寻求知识，反而离“道”越远。而“圣人”则不用走出家门，就能知晓天下事态，不用窥望窗外，就能晓悟天道。这是因为“圣人”能顺应自然，把握“一”，从而明了“知天下”、“知天道”、“不行而知”的真谛。老子借“圣人”这一形象，引导世人效法其“为道”的境界，以达到“弗为而成”的至高境界。



四十七章

这一章节主要探讨了学者和闻道者之间的差异。学者追求知识，情欲文饰日增，而闻道者修自然之道，情欲文饰日减。老子强调“无为”的重要性，认为无为而治才是治理天下的正确方式。他认为治理天下无需过多干预，而应该顺应自然，让民众自发地追求美好。只有这样，才能达到天下大治的目标。



四十八章

圣人的治国理念，强调圣人没有私心，以百姓之心为心，通过善行和诚信来引导百姓。他认为，对善者行善，对不善者也要以善相引，以此达到天下有善行的目的；对诚信者待以诚信，对不诚信者也要以诚信相待，以此来促进天下诚信。在治理国家时，圣人追求虚寂无为，使人心归于浑朴，让百姓像孩童一样纯真无邪。这种治理方式既体现了对百姓的关爱，又体现了对自然的顺应。



四十九章

人生百态，从出生到死亡，长寿与夭亡，有为之士与无为之人。长寿者与夭亡者各占三成，而为了生存而劳碌，反而导致死亡的人也占三成。老子通过对比善养生者与不善养生者，揭示了养生的真谛。善养生者能顺应自然，不为外物所动，因此能远离死亡之地。这章文字以生动形象的语言，揭示了生命的奥秘，引人深思。



五十章

道创生万物，德滋荣万物，物形为器成之的过程。万物尊道而贵德，道的尊仰与德的推崇不在于它有什么封爵，而在于它因任自然而持之以恒。道既“无为”而又“无不为”，体现在“生”、“为”、“长”等德行上，而“弗有”、“弗恃”、“弗宰”则体现了“无为”之德。这种“有”、“无”相即之德被称作“玄德”，是道与德的双重德用。



五十一章

“天下有始，万物有其无名之始，以为天下母。”这一观点，强调了“道”作为万物起源和根本的重要性。道既是无名之始，又是万物之母，掌握了道，就能理解万物的本质。文章还阐述了如何通过闭目塞听、抑制欲望，达到终身不遭危难的目的。同时，文章还强调了“见小曰明，守柔曰强”的理念，认为只有看到细微之处，才能称得上是明；只有守持柔弱，才能称得上是强。文章最后指出，韬光养晦，回归本真，遵循自然之道，才能避免灾祸。



五十二章

老子在这一章节中警示世人，强调“大道”与“径”的差别。他通过“使我介有知，行于大道，唯他是畏”来告诫人们，即使稍有悟性，行走于正道也需谨慎，因为容易误入歧途。接着，老子通过“大道甚夷，民甚好径”来讽刺那些偏好邪路的人，指出君主和当政者过分追求奢华，导致国家田地荒芜，仓库空虚。他批评这些人的行为是“盗竽”，背离了“大道”，并警示其结局必不吉利。老子以深刻的洞察力，揭示了当时社会的弊端，提醒人们回归正道。



五十三章

老子在本章中阐述的“修德”思想，强调通过“善建”、“善抱”来立德守德。老子认为，真正的“建”与“抱”不是对世俗中的“建”与“抱”的改善，而是从根本上去选择“德”与“朴”，使“建”与“抱”无待于外。老子将“建”、“抱”视为“修”，即修德以治身，进而推而广之至修家、修乡、修国、修天下。修德的过程中，通过“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下”的方式，不断检验和督导修行的实践，最终实现“无为而治”的境界。



五十四章

德性修养深厚的人，就像初生的婴儿。婴儿无知无识，不辨物我，与天地万物一体，因此蜂蝎毒蛇不螫，猛禽猛兽不捕。婴儿骨弱筋柔却握拳紧固，不懂男女交合却朘怒勃奋，这说明精气充沛。婴儿成天哭号却不气逆声咽，这是和气融通的体现。淳和是常道，懂得常道才称得上睿明。纵欲任气是强梁行径，不守常道就会早早殒命。老子用赤子之喻，阐述了德性修养至高之境，启示人们要顺应自然，保持内心的淳和与平和。



五十五章

“玄同”这一境界，它是一种超然于世俗的修为。达到“玄同”的人，会关闭欲望之门，调适内在光芒，不与世俗为异，消除争斗之心。他们不亲近也不疏远，不趋利也不避害，不慕贵也不贱。这种境界让人超越亲疏、利害、贵贱，成为天下人所尊贵。



五十六章

治理国家需要以正常的方式，用兵则需要奇诡的策略，而统治天下则要顺应自然，无为而治。作者指出，过多的禁忌和禁令只会使百姓陷入贫困，民间精巧的器物过多会导致国家混乱，智谋机巧过多会引发邪僻之事，而法规的繁多则会激发盗贼。因此，作者强调统治者应该无为而治，清静淡泊，不干预百姓生活，让百姓自然而然地归于淳朴。这种治理方式，即“以无事取天下”，是老子所倡导的“无为而治”的体现。



五十七章

“闷闷”之政与“察察”之政的对比，前者浑朴自然，后者则精明苛察。老子认为，政令繁苛只会使民风败坏，而应以无为而治。他还指出，福祸相依，善恶相生，人们对此的迷惑已久。老子主张当政者应具备大方、大廉、大直、大光的品质，以顺应自然之道。



五十八章

老子在章节中阐述了“啬”的重要性，将其视为治理国家和修养自身的最佳方法。他提倡吝于有为，追求无为而治。通过厚积德性，个人和治国者都能达到无所不胜的境界。老子认为，深植于无为的根柢，并固护此柢，是达到长生久视的途径。他的思想强调了顺应自然、节制欲望的重要性，倡导通过“啬”来实现个人的道德修养和国家的长治久安。



五十九章

治理大国的智慧，老子用烹饪小鱼比喻治国之道，强调不可过多干预，否则国家如同烹煮过度的鱼一般支离破碎。他提出以道治理天下，即依照自然法则无为而治，让鬼神和圣人都不过度干预人间事务，百姓得以自在。如此一来，鬼神和圣人的德行最终都会回归到“上德”或“不德”的境界，国家得以和谐发展。



六十章

大国应该像江河下游一样谦卑地对待小国，如同雌性以其静制动一样，大国应以静制动，雌者总能以静制约雄性。大国和小国若能相互谦让，小国对大国谦恭，大国对小国包容，双方都能实现愿望。大国应多所容受，扩充人众，小国想被人接纳而共存。若要双方皆得所愿，大国更应谦下有容。这章内容强调了谦卑和包容的重要性，认为大国应以谦卑的态度对待小国，以实现和谐共存。



六十一章

“道”作为万物的根本，既为善人所珍视，也为不善人所庇护。美言和尊行是对“道”的赞美和践行，可以劝勉和裨助他人。文中还提到，古代立天子、设三公之位，本意是为了推行“道”，但现实中人们却更看重物质财富。老子认为，“道”是最为贵重的，因为它能够让人得到所求，避免灾祸。



六十二章

如何通过无为来实现真正的作为。老子强调以无为的方式行事，不刻意追求有形的功绩，而是顺应自然之理。这种思想也体现在处理怨恨上，不论怨恨大小多少，都应以德报怨，以此化解矛盾。文章进一步指出，难事和大事都是从小处开始积累而成，因此要从容易处置时着手解决难题，在微小阶段就努力促成大业。圣人之所以能成就伟大事业，并非因为他们贪求宏大目标，而是因为他们在小事上不轻视困难，从而避免了更大的麻烦。老子还提醒人们不要轻易许诺，否则会失信于人；对事情难度的估计要谨慎，以免遭遇更多困境。通过这些论述，文章强调了顺应自然、从小处着手的重要性，并指出圣人的智慧在于从难计虑，最终达到无难之境。



六十三章

人们在事物稳定、脆弱、微露端倪时，应抓住机会，防患于未然。老子用大树、高台、百仞之高的比喻，说明了事物从小到大、从易到难的过程。他强调，人们应该遵循自然规律，不要过于执着于自己的欲望和所学，而是要顺应自然，不妄自造作。只有圣人能够做到无所施为、无所执着，从而避免失败和失去。老子还提醒人们，在做事时要保持谨慎，从开始到结束都要保持初心，这样才能避免失败。



六十四章

古时依道而行的人，他们不追求使民众变得聪明，而是希望他们保持敦厚愚朴。因为民众的智慧往往会导致他们施巧弄谋，难以治理。老子认为，以智治国是国家的灾祸，而不尚智巧则是国家的福祉。他强调，常分辨这两者，就是懂得治国的正途，这就是所谓的“玄德”。玄德深远，与物亲和，乃至大顺，只有这样才能走上天下大治之路。



六十五章

江海之所以能成为百川所归往的王者，是因为它甘于就低而处在下方，这样它才能成为百川之王。圣人若想治理民众而居于其上，就一定会对民众谦下而言辞能让，若想引领民众而居于其前，就一定会后己而心存众望。因此居于其上民众不会有威压之感，居于其前民众不会有忌害之想，天下人都不会厌弃他而乐于推仰。不正是因为他无所争竞吗？所以天下没有人能与他一争短长。这章以“无争”来讽劝治国者，表明了“无为而无不为”的玄微之理。



六十六章

老子在这一章节中阐述了一种不同于常人的“大”的概念，他认为真正的“大”不在于外表的巨大，而在于内在的品质。他强调“慈”、“俭”、“不敢为天下先”这三种品质，认为它们是成就“大”的关键。老子认为，有“慈”的人能勇敢，有“俭”的人能广博，而不敢争先的人能成为器物之长。他警告人们，如果抛弃了这些品质，追求表面的“大”，最终只会走向毁灭。老子还通过比喻，说明了“慈”在战争和守御中的重要性，以及上天会佑助那些具备“慈”的人。



六十七章

这段文字，主要讲述的是一位智者如何以不争的德行来治理国家。他认为，善于统兵的人不应该炫耀武勇，善于作战的人不应该因为激愤而行动，善于战胜敌人的人不应该心怀仇恨，善于用人的人应该谦下待人。这种不争的德行，就是重视人才并善于运用他们的力量。老子认为，这种不争的德行与天道相配，是古来就认可的准则。



六十八章

用兵的策略，强调了不敢主动进攻而选择守势的重要性。指出在战斗中，不主动列阵、不轻易动手、不轻易使用兵器，就能化解敌人的威胁。这种策略的核心是“不争”，通过不争来达到无敌的境界。同时，也警示了过分自信、自恃无敌的灾祸，认为这种心态会让人丢弃“三宝”（慈、俭、不敢为天下先）。最后，提出了在实力相当的情况下，以慈为底蕴的勇者必定能够取得胜利。



六十九章

老子在七十章中对世人无法理解其言行的感慨。老子认为，尽管他的言论简单易懂，容易实践，但世人却无法理解和践行。他强调，言语和行事都有其主旨和要领，只有真正懂得这些的人才能理解他的话。老子认为，真正了解他的人很少，因此他的言论显得非常珍贵。他以“圣人被褐而怀玉”的比喻，表达了自己虽身处平凡，却心怀高洁的道义。老子感叹，他的道无法得到世人的认可，但他仍然坚守自己的信念，希望世人能领悟道的真谛。



七十章

老子对“知”的深刻见解，他强调真正的“知”并非盲目的自信，而是自知之明。老子认为，知晓而不自满是一种上乘的境界，反之，不知却自以为是则是有害的。他通过“知不知”和“不知知”两个概念，揭示了人们对待知识的两种截然不同的态度。圣人之所以没有陷入这种“不知知”的弊病，是因为他们能够意识到这种弊病的存在，并以此自省。老子强调，对“知”的态度应该是谦逊和自省，这样才能达到真正的智慧。



七十一章

老子在章节中阐述了百姓对于威严的态度，指出当百姓不再畏惧威严时，更大的威严将会降临。他还强调君长不应压迫百姓，应给予他们宽松的居住环境和生存空间，只有这样才能赢得百姓的拥戴。老子通过圣人的典范，劝导君长们要自知自爱，不要炫耀权势，要以无为、好静、无事、欲不欲的品行来引导百姓。



七十二章

老子在这一章节中，通过对“勇于敢”和“勇于不敢”两种勇气的对比，阐述了一种关于“无为”的哲学思想。他提出，勇于冒险、争竞的人往往容易招致祸害，而那些勇于不争、无为的人则能保全自身。老子进一步阐释了“天之道”的特质，即不争、不言、不召，却能善于取胜、酬应、筹谋，以此来引导人们遵循“勇于不敢”的原则，达到保生长生的境界。此外，他还用“天网恢恢，疏而不失”来形容天道，既展现了其宽广无边，又彰显了其公正无私，让人深感敬畏。



七十三章

人们普遍害怕死亡这一现象，作者认为，若人们普遍不怕死，那么使用刑杀来威慑他们就没有意义，因为只有对怕死者以死相威胁才会有效。然而，若人们普遍都害怕死亡，那么由谁来行使这种杀戮的权力呢？作者认为，人的生死都应当由天道来掌管，而不是由世间的权势者来代替天道行使生杀之权。作者认为，世间的权势者若好刑嗜杀，恃刑杀以为治，那无异于拙夫代大匠操斧，最终只会戕木废材，甚至伤手害己。作者主张，治理者应取法自然，以“复归于朴”，修德以治国，修德以取天下。



七十四章

人们饥饿的原因，是因为君主征收了过多的粮食税，使得百姓生活困苦。君主过分施政，使得百姓不得安宁。而百姓轻视生命，是因为君上过于厚养自己，使得百姓生活艰难。老子提出了一个观点，即不追求生命本身，而顺应自然，才是最珍贵的。这警示人们，君主应该退身让贤，不过分追求物质享受，才能得到真正的幸福。



七十五章

人生和草木的生命过程，强调了柔弱和坚强的对比。人生时肌肤柔韧，死后筋骨坚强；草木生长时枝叶柔嫩，死后枝枯叶落。老子借此告诫人们，过于坚强的事物往往走向死亡，而柔弱却能长存。他进一步以兵强和木强为例，指出强大者易遭败北，而柔弱者能居上乘。这警示人们应保持谦卑和柔韧，顺应自然，以保持生命和国家的生机。



七十六章

老子通过对比天之道与人之道来阐述自然均平的道理。在天之道中，自然的力量会抑制过盛而补充不足，如同调校弓弦的张力以达到最佳状态。然而，在人间社会中，往往剥损弱者以奉养强者。为了改变这种现象，老子提倡圣人效法天道，通过无为的方式成全万物而不自恃其德。圣人在成功后也不居功自傲，而是谦下处世，不愿显露自己的贤明。这样的行为体现了“玄德”，即不求回报、无私奉献的美德。最终，这种上德表现为一种自然而然的状态，不刻意追求表现自己的贤能。



七十七章

水的柔弱胜过刚强的道理，以水攻克的强大和无法改变其性状的特性，阐述了柔弱胜过刚强的普遍认知，但人们却难以践行。接着，通过圣人的话，强调了承担国家屈辱和灾祸的重要性，认为这是成为国家和天下之主的关键。最后，指出这些看似反常的言论实际上是与道相合的“正言”，并揭示了老子在《老子》中常用的“正言若反”的言说方式，以此表达他独特的思想。



七十八章

和解大怨，必然留下余怨的问题，指出这种行为并非真正的善。圣人即使握有债权人的契券，也不会以此为凭逼人偿还，有德者依契券行事，无德者却一味收取税捐。天道无所偏爱，总是佑助善人行善。本章强调了修德以远怨的重要性，提倡当政者不以利为图而唯德是守，以实现真正的和谐与善行。



七十九章

老子在这章节中阐述了一种理想的国家治理模式。他认为小国寡民最符合自然法则，强调治国者不应过度干预，而应顺应民心，使民众自然归朴。他提倡不尚贤能，不使用多余的工具和武器，让人们回归到简朴的生活方式。在这种理想状态下，人们安居乐业，自足自乐，邻国间的人们也无需交往，彼此相安无事。这种治理理念强调无为而治，追求自然和谐，体现了一种超越现实的政治理想。



八十章

真实的话语往往朴实无华，夸饰的语言往往难以信服。真正懂得的人不必要复杂的言辞，而善于言辞的人并不一定真的懂得。有德行的人不会夸夸其谈，而夸夸其谈的人往往没有真正的德行。圣人不会囤积财物，他们乐于助人，给予他人，反而自己变得更加充实。他们用无私的行为来影响他人，从而获得更多的精神财富。天地之道是利益而不损害，而人的行为应该效法这种无为而治的精神，不争斗，不争夺。



老子疏解