东西文化及其哲学

有自己的逻辑体现。感慨20多岁能有如此见识，人文社科科学领域，实在令人叹服！

以前只听罗志田老师讲各路人如何批评梁漱溟，说不仅要看胡适怎么批，还得看张东荪、汤用彤、吕澂怎么批，那才是杀人见血。而且梁漱溟一向谦虚，总说自己这本书错误颇多。本来只想快速翻一翻，没想到越读越放不下。梁老先生批中国传统是很犀利干脆的，但是等到第五章论世界未来之文化与今日态度时，难免又蹈传统中比附轻易、知识错乱、论述不求透彻的弊病。但梁老先生为人、为人生、治学术的风骨实在无疑，而态度更是尤其诚恳而凌厉，“否则，我们将永此不配谈人格，我们将永此不配谈学术。”

“乐要待寻，乐即是苦”二十几岁的国学家虽不全然，也很有志趣。

梁胜在真有哲学之思想、之思考，能于混沌之中看明他人之未见，此书民国时期思想重要之作，其稚嫩也如书中梁之自述，然仍应一读。

记得知乎上有人说民国没大师，其实民国还是有一些大师的。比如这位。

一篇非常精彩的论文

人生困苦如屋漏，按照梁漱溟“三面向”的说法，面对这漏雨之屋，西方人采取前进的态度而去修补漏雨的屋顶，中国人采取持中的态度，不去理会屋顶漏雨而寻求内心的满足，而印度人则后退一步，认为屋子本身才是人生困苦之源，应该要取消屋子。这三种人生哲学孰高孰低，至今还没吵清楚 人是有限的，而人生的探问是无限的，以有限去认知无限，即使最聪明的脑袋如牛顿爱因斯坦杨振宁穷极一生也只能归之于造物主。而人的存在是否有终极意义至今也不是什么可靠的定论。人生之于人类之于个体，就像一团无限扩张的混沌，人要如何靠近、把握这团混沌，从哪进入都一样 所以，中西印文化之间本没有高低，都只是在自说自话自问自答自答自实践自圆其说。但成王败寇，战争让文化有了高低。战争定下的高低并非真高低，毕竟战争也抓不到“终极意义”这个云中鬼

读了两次，都只读了前半部分。后面一涉及佛教术语，就如同读天书一般了，遂废读。

讲儒家形而上学部分启发颇多，但讲科学部分还是太浅泛