书籍介绍
海德格尔关于语言与死亡关系的论述召唤阿甘本走向语言之途，探讨声音与静默之于“有死者”的意义，窥探那尘封于埃琉西斯秘仪中的远古秘密。从亚里士多德到黑格尔，从普里西安到本维尼斯特，从《俄底浦斯》的悲剧到利奥波第的田园诗，阿甘本游走于哲学、神学和诗歌之间，在否定性的深渊中追问声音与意义、语言与死亡之间的迷题。
《语言与死亡》是初版于1982年的一本阿甘本早期著作。他想破解的，是潜藏在人性的寓所之深处的秘密，那构成西方哲学本体论传统之根基的东西到底是什么？那关于语言、死亡和时间性的纽结是什么？那言必称逻各斯的生物，他究竟处于怎样的一种“无根性”状态？那神圣与暴力、那政治与神学、那声音与伦理、那话语与逻辑之间的关系，到底处于怎样的一种交织和互文性之中？声音是什么？否定性到底寓居于何处？
阅读此书，如同一次精神上的奥德赛之旅，从古希腊悲剧到当代语言学，从柏拉图到海德格尔，从悲怆的俄狄浦斯王到利奥波第的田园诗，到处有思想的惊喜，同时也会时刻受到语言的引诱。阿甘本将以上这些哲学的、宗教的、文学的乃至语言学的文本融为一炉，带给读者丰富而充满激情和想象力的阅读体验。
目录
用户评论
仍然是太海德格尔式的阿甘本，直到第八天才有拨云见日之感。黑格尔和海德格尔对于摆脱形而上学根基的否定性的尝试都是失败的，阿甘本所要寻求的伦理的真正属于人的语言仍要回到 In-fancy 的语音实验中去。“如果你现在开口说话，那便是伦理”。别忘了ἦθος！
B＋/ 阿甘本最直接论述对黑格尔的传承的一部，也可以说是阿甘本对其思想根基的自我揭示。之前觉得他的思想方法主要拓展的是黑格尔的边界概念，但读完这本意识到这一界槛的挖掘之深以至于在逻辑上它无法与二元关系同一平面，而是始终有着更源始的涌流着的空无。“声音”早已越出了言说之声的范畴，而成为无尽中介性之域的代名词。但这一逻辑的贯彻也让他与黑格尔始终处于拉锯关系中（并无《剩余的时间》那般的明确区分）。或许，这已然抵达了黑格尔辩证法系统的顶点？
用两天的时间大概翻完，几乎没怎么读懂。与阿甘本的思想隔了太多层，第一层是语言，阿甘本跟他的老师一样是个玩弄语言的好手，懂拉丁文希腊文法文意大利文德文，如果这里你一门语言都不懂，那就很难体会词语之间的呼应；第二层是文本，阿甘本是唐诺的2.0版，从哲学家到诗人，各种旁征博引令薄薄的200页变成了一片意义之海。对这种哲学/政治神学家，我是既怀疑又仰慕，怀疑，是总觉得他们只是在包装一些很简单的东西；仰慕，是你总能从一些只言片语体会到背后的思想性，比如“寂静之音”，比如“未生之地”。他教我在自己的写作时将思辨与诗性结合在一起，流淌出属于自己的优美文字。如今我对这些哲学著作的态度是“不想说明，只想反应”，尽兴就好，读到还是没读到以后都会揭晓，花多点时间在专业学习、摄影和社交上，脚踏实地地生活，才是正道。
提醒看这本书的朋友，至少要对着英文本读，翻译有些时候没有区分Voice和voice，而这是阿甘本很核心的概念
好难
虽然很多地方没读懂，但还是被阿甘本的炫酷书写和博大学识所折服，莫名崇拜。
诗歌也和哲学一样，力图把语言的场所概念化为否定性之外的某种东西。
符号的先在力量在于它是名称的符号。
否定性的考古，清晰展现出海德格尔对黑格尔及其传统的断裂了：语言并不是“具有语义的声音”。（新年标记第一本书，立个flag希望今年能多写总结和笔记