为什么是阿甘本？

从语言的分裂这一个现代经典的逻辑出发，重要的还在zoe，bios，bare life，homo sacer，例外状态，Messiah这几个概念之中。生命向zoe（没有品质的生命）与bios（政治的生命）的分裂，以创造赤裸生命而告终，所谓赤裸生命，即被排除在政治系统之外，却又矛盾地被包括于其中的生命，因为这个形象的生命，homo sacer，可以在不会引发谋杀指控的情况下被杀死。例外状态是一个内与外之间的阙限状态，它同时使二者有效。homo sacer的思考模式，先见于薇依对《安提戈涅》的阐释，其背后是一种罪的神学逻辑（参见帕斯《弓与琴》）。古典学者皆能从希腊罗马文本中发现基督神学属性，盖源于库尔提乌斯与帕斯所言的希腊中末期死亡崇拜的日消与相应宗教的勃兴。马克思主义中亦存在许多神学逻辑。

一般吧，我觉得讲的还是不够全面

读《潜能》和《语言与死亡》之前的准备活动，还算是有用的一本小书。最好的部分在于用声音和语言的否定性基础把阿甘本的政治、艺术、文学理论实践串成了一条连贯的进路，揭示了阿甘本思想谱系中的激进维度。从这条谱系中摸索出一个阿甘本万能公式：A/B的分裂结构（声音/语言、书写/言说、潜能/实现、哲学/诗、主体化/去主体化、献祭/渎神）总是在生产一种位于分裂的二者之间的居间空间，这个永恒的断裂就是致力于破坏它们的逻辑的非作。虽说过于套路，但它所表现的正是一种摆脱当下的一切桎梏，迎向“来临中的共同体”的希望：阿甘本的着眼点始终在当下，不存在不变的意义、目的、手段，让行动“是其所是”，真理就是再现本身——非常本雅明了。最后一章对某些阿甘本商标式分析家的揶揄很棒。

有点意思，观望中，不过，并不喜欢。

無論阿甘本怎樣討論，從古希腊哲学到中世纪诗学或当代景观社会，追求皆是一個“来临中的共同体”→它既是在场的，但还没有得到实现，而使权力的装置失效。同時本体论、政治和文学之间关系，亦是其著作核心主题。 其考古学方法：推论时只通过设定思想的结构、可能性条件出发，来把握思想的历史。這種回旋般的辩证意象通过考证和引用，來穿插自身理论反思模型。就像本雅明，批评是一种精雕细琢的“再现”，但这种再现既不展示也不把握它的对象。 他强调所谓非作的权利，即通过拒绝服从或拒绝权力，中断其功能的能力，到達临界的或“居间的”状态，此概念贯穿阿甘本全部作品。得以通过homo sacer的形象，为西方政治提供一个谱系或反历史，延续福柯生命政治，指出现代难民和集中营里的囚犯的形象代表政治的极限点，并要求我们质疑那些制度。

把阿甘本拍平了给我们看，很清晰的，而且对其中许多东西做了保留，因为那些东西只能在阿甘本自己的文本里被体察到。文论的部分解释得好啊，真的是抛砖引玉了。阿甘本有种福柯类似的魅力啊

是

书挺好，就是怪我水平太差，真的没看懂，看完了只想说一句 为什么是阿甘本 爱为啥为啥吧

呜呜呜…让我再挣扎一下

写得有点boring