一个自行发完病毒的病例

痛苦的时候就想读格林，读格林的时候又无限自我内耗。所谓的专注力下降以及种种的不如从前都不外乎是精神内耗的果。——读到最后附的两篇游行日记，总觉得和我从作品中认识的那个人不太一样，还是得抽时间读读他两本自传。并没有花很多的笔墨去写这个“逃”到这里的人，他甚至不知道自己要到这里来。读格林多了，总让我感受到一种宿命感——人最终承受的果都是自己种下的因，人自身的痛苦最大的源头就是本身。读这本的时候一直想重读《问题的核心》与《布赖顿棒糖》，再等等吧，再等等。读格林越多，越是不忍去读。

老实说，一个这样的故事没啥意思，跟麻风病也关系不大，对宗教的探讨成为了重点。细究起来，写作者也只能探讨自己想探讨的问题，而题材只是某种媒介。但这也不妨碍我领略格雷厄姆的文采，经常出现很漂亮的句子和段落，他对宗教、人生、生活以及人性太理解了，所以总能使作品有一种深刻的内涵。

对宗教的讽刺真是绝

“Burn-out”是指麻风病人在发病过程结束后失去传染性，用来形容奎里似乎并不那么贴切：打从一开始这个遗世者就在默默地发病，一直到结束时仿佛也没什么好转，无法被治愈；同他接触的人难以理解他的作为——或者说他们情愿将自己的愿望加诸他身上——更遑论被他所感染。奎里是孤独的，格林讲述奎里就像奎里讲述珠宝匠的故事一样，在这些有关上帝、爱、意义的艰难思辨中，人生成为了一件非常严肃的事务，失去了信仰也就意味着失去了人生，这是奎里的症结，也是他自我放逐的终点，在格林写下他精心设计的开场白“我痛故我在”时，已经预示了一场关于人类精神和命运的残酷宣判。对话写得真好，在格林小说里足以排进第一梯队，我由衷地感谢格林，这些一遍遍重复的主题至少让我知道，唯有孤独乃是人类最古老的特权。

也许是因为身为中国人没有宗教背景吧，作者对宗教的感情是相当复杂的（其实在权利与荣耀里体现的更甚），但身为一个从小就在无神论环境中长大的人，能够理解宗教对人类的复杂性，内心深处却缺乏对宗教的复杂感情。我能感受到这个故事撞击了在了我的心上，却没在我心中激起多大的浪。

脱离信仰，陷入虚无者重新找回生活的故事，可惜生命也骤然而止。奎里过去的名望就像麻风病的后遗症一样挥之不去，纵使已经逃入天涯海角。（最后雨夜的枪响写得很精彩）

一开始是被书名吸引的，没想到这一种病毒原来更是一种人的内心，一种人的意识，可不是嘛，人活着就是不断再追索意义的过程，书里不光是景色描写极其动人，本身的各种设置搭配也能让人饶有兴趣。

地名的翻译有些不按普遍译法，有时还会不对称（列日\里日应该是同一个地方？），而且不少西方知识值得做注说明也没有；有一种理论认为对年轻人应该永远讲真话；名声也是这样——一个自然人身上的残缺；日记中，一位小说家；译者跋还是能看出与前文作家文笔之间的差距

骂了一顿天主教，用了一堆精彩绝妙的比喻，一个经典到能够猜出结局的剧情。

如果结合附录的作者日记一起阅读很有意思。 作者放弃了更多的戏剧冲突而达成了更为和谐的状态。永无止境的交谈与对话，和医生的探讨、和工厂主的争辩、和神父的冲突碰撞着推动的故事。仿佛一条平原上的大河向前流淌，沉静而迟缓，终点早已确定，这个奔流的过程就愈发的突出。最后的冲突就像入海口时的汹涌，是最后矛盾的爆发。本质是个相当简单的心灵探索故事，在空洞教条和空虚的名声里实际是一无所有的。出逃不是放弃职业。只是世俗的厌倦，实感的缺乏、盛名之下心灵的蒙蔽。在蛮荒的大陆下，病体的可怖和肮脏的生活，却远比高谈阔论高尚的白人更真实与美好。 我喜欢那个奎里身份揭露的过程，好像是一个悬挂的终极悬念——但在这个评判体系里，其实是无关紧要的。它钩连了外界，实际是故事与俗世冲突交织的另一面。