刘力红，1958年出生于湖南湘乡，现任广西中医药大学经典中医临床研究所首席教授等职。他毕业于多所知名医学院校，师承多位名师，并于2006年加入钦安卢氏门下，跟随卢崇汉学习医学。他的作品包括《思考中医》、《中医名家绝学真传》和整理出版的《黄帝内针》，这些作品及他对民间中医流派的挖掘和传统文化的传播，使他在国内外享有盛誉。自2014年起，他还师从杨真海研习黄帝内针。

<p>本书是对中医疑难病症论述巨著《伤寒论》的解读，涉及“伤寒之意义”、“治病法要”，及“太阳、少阳、太阴”之病症纲要等。</p>

《思考中医》的诞生源自作者在李阳波师父的指导下学习中医，并在西藏修行期间的经历。与朋友张军于泸沽湖边交流时，作者深入浅出地讲解了《伤寒论》，激发听众对中医文化的兴趣。这促使他将艰深的医学理论以通俗方式表达，形成初稿。经过整理和反思，作者认为此书不仅适用于专业人士，也能被大众接受。在命名上，去个人化使其成为共享思考成果。尽管出版过程波折，但最终在朋友建议下选择广西师范大学出版社，并与编辑龙子仲合作完成编排。书中不仅涵盖中医理论，还融入人生哲理和社会观察。

作者的中医之路并非一帆风顺。他从师徒交流中受益，推动《扶阳讲记》和扶阳论坛成立。受《如何安心如何空》启发，他与杨海鹰老师探讨并接受搭建平台的建议，尽管起初犹豫，但最终遵循老师的指引，于2011年创立“同有三和”平台传播中医。他意识到专业深化带来的理解难度，但坚信真正的中医之道在于阴阳平衡，融入日常生活。孙思邈对医道的悲叹反映了这一矛盾。然而，真海杨师致力于将高深医术变得通俗易懂，如《黄帝内针》一书所述，为读者提供深入理解和应用中医的方法。

作者通过自身经历和对中医的理解，揭示了传统医学的魅力与挑战。他不仅传播知识，更倡导阴阳平衡的生活哲学，使中医之道得以普及。《思考中医》不仅是学术著作，更是对中医精神的探索与实践。尽管专业深化使得医道理解困难，但如孙思邈所言，真正的医术在于将精微融入生活，使之易于理解和应用。通过《黄帝内针》等书籍，作者希望更多人能接触并受益于中医，让这门古老的艺术在现代社会中焕发出新的生命力。

蓦然回首

作者对经典中医的深厚热爱和执着追求，在当前高等中医院校轻视经典的情况下尤为可贵。他的这种热情在这部书稿中得到了充分展现，书中深入浅出地讲解了深奥的经义，与众不同。《伤寒论》被作者视为论述疑难病症的重要专著，对中医界影响深远。作者平实的写作风格在众多相关著作中显得尤为罕见。



初版序

中医理论与临床实践的紧密联系反驳了认为中医理论落后于临床的观点。作者基于个人经验和实例指出，中医理论不仅不落后，在许多领域实际上超越了现代科学理解。问题的关键在于人们对中医理论的理解不够深刻，而不在于理论本身的问题。因此，我们应当深入理解并信奉中医理论，而非轻易否定或摒弃。

对于杨振宁教授提出的中医缺乏逻辑推演和实验的质疑，作者通过分析中医理论的构建过程进行了反驳。中医追求的“理”不仅涵盖了精神层面，更是自然规律的表现。以治玉为例，原意为物质加工过程的“理”，引申为生活中的法则，必须遵循。在中医中，“理”体现为阴阳四时的运行规律。

作者强调，传统文化并非仅限于归纳法，术数就是逻辑推演和数学应用的例子。尽管中医没有现代意义上的实验，但内证实验在理论发展中起着至关重要的作用。通过个人修炼实现的能力进行内在探索，理性思考与内证经验相结合，丰富了对“理”的理解。

然而，中医理论的实现主要依赖个体的理解和把握，这在实际运用中带来了困难。相比之下，现代科学中的技术学科作为基础理论与应用之间的桥梁，使得理论更易于转化为现实。因此，中医与现代科学的主要区别在于理论与应用之间是否存在有效的技术中介。

总之，深入理解中医理论并结合内证经验，是发挥其价值的关键。同时，借鉴现代科技中有效的技术中介，或许能帮助弥合理论与实践间的鸿沟，推动中医的现代化发展。

一、 树立正确的认识

中医学的传承在现代社会面临着挑战。现代中医教育借鉴了西医模式，强调逻辑体系、中介性和精细分科，这可能导致对中医独特性和核心理念如形而上与形而下、道器合一的理解缺失。作者通过自身求学经历和拜访名师的故事指出，师徒相授在中医学习中的重要性远超现代规模化教育。这种关系不仅传递知识，更在于启发悟性和传授实践智慧，这是大规模课堂教育难以复制的精髓。

例如，作者曾向曾老学习中医，并在临床实践中应用经方，如通过脉象诊断太阳病并使用麻黄桂枝各半汤治疗，这样的亲身实践和理解是理论教学无法替代的。因此，中医教育应当结合形而上与形而下的两方面内容，现行教育模式虽然适应了后者，但前者需要师徒授受的传统方式来补充。

然而，当前导师制度流于形式，缺乏实践经验的新一代导师难以延续这种深度传承，这引发了对传统中医“师”角色逐渐消失的担忧。如何在尊重和保留中医传统文化精髓的同时，融入现代教育理念，实现中西医结合，培养出既能理解中医哲学又能掌握临床技能的新时代中医人才，是当前中医教育改革亟待解决的问题。

在这个过程中，政策制定者、教育机构以及社会各方都需要共同努力，既要保护和传承中医的古老智慧，也要推动其与现代科技和医学理论相融合，确保这一独特医学体系在现代社会中得以持续发展和繁荣。同时，鼓励和支持师徒制等传统教学方式与现代教育手段相结合，培养出既能理解中医哲学又能掌握临床技能的新时代中医人才，是保障中医传承与创新的关键。

二、 学问的传承

中医学习中对经典依赖的重要性不言而喻。尽管现代中医院校已将经典列为选修课程，但作者坚信，这些经典对于深入理解中医的科学、哲学和艺术层面至关重要。历史上，许多医术精湛的名医都是通过潜心研读经典著作才得以在医学领域取得显著成就。比如蒲辅周，他闭门苦读三年深化对经典的领悟，最终成为了一代名医。经典理论的内涵深厚且历久弥新，一次深入的理解和领悟足以让人受益终生。

要真正理解和接受经典超越时空的价值，我们需要理解中医经典构建中内证实验与理性思考相结合的理念，以及它所体现的人类潜能的无限可能。尽管现代人倾向于用科学的视角来解读世界，但想要深入了解传统医学和经典理论，我们有必要从理性的角度扫除障碍，接纳多元文化的存在，并认识到高素质人才在学习中医过程中的重要性。

作者强调，文化多元性的概念并不仅仅局限于科学文化模式。艺术、音乐、绘画等领域同样拥有丰富的文化内涵，它们的发展并不遵循线性的规律。以唐诗、宋词、元曲和音乐作品为例，经典作品如贝多芬的音乐成就并未因时间的推移而被超越。同时，佛教、道教和儒家文化的特殊性也提醒我们，这些传统文化与科学文化有着本质的区别。

中医并非纯科学文化范畴，其传承和发展情况因人而异。深入理解和实践经典，以及对经典的评价应基于个人深刻的体验。阅读经典文学作品的感受告诉我们，每个人对经典的解读和意义的理解都可能不同。学习经典不应被视为守旧，而是为了创新和接近大师的智慧。

廖老治疗骨癌的独特方法，使用草药与棺木底板上的特殊物质煎汤外洗患处，能有效缓解病痛。这种特殊物质的选择体现了中医理论的精妙。作者呼吁回归经典，体验其深层内涵和生命力，因为学习中医经典是一个长期的过程，需要将其融入日常生活，作为一生的必修课。

在学习经典的过程中，借助工具书来理解文字是必不可少的第一步。经典语言精炼而深邃，通过分析文字的构造、发音和含义，我们可以深入挖掘其中蕴含的知识。此外，熟读强记也是关键，反复研读才能逐渐领悟经典的精髓。同时，对经典思想的完全信受奉行至关重要，只有真正相信并按照其指导去实践，我们才能从经典中汲取养分，受益匪浅。

总之，中医经典是医学智慧的瑰宝，学习它们需要耐心、持久和深入的理解。让我们跨越时空的界限，与古人的智慧对话，让经典成为我们生活的一部分，不断从中汲取力量和启示。

三、 寻找有效的方法——依靠经典

第一章 略说中医的学习与研究

《伤寒杂病论》是一部旨在通过深入讨论各种疾病来帮助人们识别病症根源的医学著作。尽管它不能治愈所有疾患，但至少为诊断提供了依据。全书章节布局预示了对书中问题的详尽解析和理解路径。

在中医理论体系中，伤寒与杂病占据核心地位。伤寒主要涉及发热性疾病，其定义从《素问·热论》的宽泛概念发展到《难经》更为具体的分类，包括中风、伤寒、湿温、热病、温病等五类。而杂病则涵盖了所有非发热性病症。理解两者的关系能消除学习者对伤寒局限性的误解，认识到它们共同构成了疾病治疗的整体视角。

“论”在古代学术中的重要性在于对经典进行诠释和深化理解，《伤寒杂病论》即是如此。它既是医学理论的源头阐述，又包含了实际应用的方法。深入研读中医经典及其相关论述是学好中医的关键。

阴阳理论在中医中占有举足轻重的地位。《素问·阴阳应象大论》解释了阴阳之间的动态平衡：阳象征生长和能量释放，阴代表储存和能量积累。这种平衡是自然界变化的基础，也是治疗疾病时需遵循的原则。作者强调理解阴阳的统一性，而非对立看待。

生活中的例子进一步揭示了阴阳体用的平衡。休息不仅是暂停活动，更是恢复精力以提高效率的过程。寒与冬的关系也体现了阳气收藏的重要性，冬季应顺应自然规律，注重保暖、适度休息和情志调节，以养藏和保持健康。

尤其在冬季，养生原则强调“去寒就温”和“节动静”。避免皮肤过度开泄，减少运动以保存体内阳气，与冬月的收敛特性相一致。伤寒被视为破坏这一原则的行为，可能导致阳气受损，影响身体健康。因此，冬季保暖、适度休息是维护健康的重要措施。

《伤寒杂病论》以其独特的医学视角和实用的养生建议，为人们提供了深入理解疾病本质和提升生活质量的途径。通过学习和遵循其中的原则，我们可以更好地与自然和谐共处，预防疾病，保持身心健康。

第二章 伤寒之意义

阴阳的概念起源于《易》中的太极，孔子在《易·系辞》中阐述了"易有太极，是生两仪"，这里的两仪即指阴阳。太极被视为超越物质世界的高层次存在，象征着宇宙的极致与起点。古人认为每三万一千九百二十年为一极，周期结束时万物将重启，形成新的循环。这种关于生成和轮回的思想与现代科学对宇宙的认识有相似之处，体现了古代文明的深邃智慧。

太极在宇宙秩序和生命延续中扮演着核心角色，它象征着无尽的循环往复。北宋哲学家周敦颐的太极图以空圆呈现，完美诠释了太极的含义。然而，后世许多人误将阴阳鱼图案当作太极图，实为误解。易学中的"生生之谓易"强调生命源自不断的变化与生成，而太极正是驱动这一过程的源泉。

尽管现代科学曾试图通过人工合成解释生命的起源，但梁漱溟前辈提出生命源于分裂而非合成的观点，这与太极生两仪、两仪生四象的理念相呼应。深入研究传统学问，如中医的三阴三阳理论，能揭示生命更深层次的秘密。这些理论不仅涉及生活中的普遍现象，还触及科学的本质，强调人体与自然环境的紧密联系。

中医理论中引入了开合枢的概念，用以解释人体健康和疾病的发生机制。足部的三阴三阳经络与开合枢关系密切，而手部的三阴三阳经络则相对较少提及，这导致人们误解伤寒病只影响足部而不涉及手部。实际上，人体是一个整体，手足之间相互影响。人的直立行走习惯使头部更多地受到天气的影响，因此大脑更为发达；而脚部与地面接触频繁，更多地吸收地气。睡眠时的平躺姿势体现了人同时接受天地之气。中医经络理论以足经为主，但涵盖了手经的功能，反映了人体经络系统的完整性。

六经辨证因其纵向、贯穿天地的特点，被认为是最能揭示疾病本质和符合人体特征的诊断方法，优于其他横向的辨证模式。这种独特的医学体系体现了古人对生命现象的深刻理解和对人体自然规律的尊重。

综上所述，阴阳、太极以及开合枢等概念在中医理论中占据重要地位，它们不仅解释了生命的起源与循环，还揭示了人体健康和疾病背后的深层机制。这些古老的智慧至今仍具有深远影响，为我们理解人类与宇宙的关系提供了独特的视角。

第三章 阴阳的工作机制

中医理论中，医术水平分为上工和下工两个层次。上工医生擅长根据病人的具体病情灵活用药，而下工医生则往往拘泥于固定的药方。作者强调，在诊断疾病时，不能仅凭症状开药，必须通过深入分析（辨证论治）找出病因，否则就像下工医生那样，只会按照既定方案行事，无法真正治愈病人。理想的治疗应该是“临证察机，使药要和”，即根据病情变化灵活运用药物，虽然看似复杂，但实际效果更佳。

作者通过实例阐述了这一观点：直接对症治疗可能在短期内取得成效，但从长远看，从病因出发的治疗方案更为有效。学习中医需要坚定的信心和毅力，因为其诊断主要依赖个人经验和观察，不像西医那样有明确的实验室数据支持。

病机是中医诊断中的核心概念，它揭示了疾病的根本原因和演变过程。通过分析症状，医生可以找出病机，从而确定治疗方向。抓主证是辨证论治的关键，它能体现疾病的核心问题，并指导治疗策略。作者分享了一个成功治愈肾结石和积水病例的故事，强调在面对复杂病情时，聆听患者详细描述并从中捕捉关键信息的重要性。

要成为优秀的中医师，不仅需要深入理解中医理论，熟记经典医书中的知识，更要把所学应用到实际临床中，不断积累经验和提高诊疗水平。中医的智慧和方法值得我们深入研究和传承，让更多人受益于这一古老而精深的医学体系。

第四章 治病法要

中医理论强调经典研读中对字、句、整体意义的把握。以篇题“辨太阳病脉证并治”为例，它揭示了中医中辨病与辨证的关系，前者在前，后者随后。文中深入解析了“辨”的含义以及“太阳”一词的多重内涵，包括其本义——日，以及经络层面——手足太阳经，尤其强调足太阳经对抵御来自后方风邪（贼风）的重要性。

太阳寒水在中医运气学说中代表天之寒与地之水，阳中之阳与阴性水的结合象征生命的循环。水的运动离不开阳气（太阳）的作用，而寒则调控水的升降变化，体现了阴阳平衡和自然法则的核心理念。理解太阳寒水有助于深入领悟中医思想，并应用于实际治疗。

古汉字“疒”代表疾病概念，形旁表意，声符“丙”不仅助读，还增添了深层含义，丙象征南方火行与阳气盛衰，反映疾病与环境变化的关联，体现了中医对疾病相关性的关注。开方一词源于此，通过模拟自然条件治疗疾病，将患者从病态时空转移至健康状态。

中医中的“方”概念复杂且多元，包括时间、五行、六气等元素，这些都与疾病密切相关。例如，时令变化影响健康，五行相生相克原理可用于诊断和治疗。观察五音特征可了解身体状况，药物的五味特性用于模拟时间和空间以达到治疗效果。饮食颜色、味道等因素也会影响健康，中医认为致病因素与治疗手段相同，体现了“成也萧何，败也萧何”的哲学观。

十二生肖与中医治疗理念紧密相连，如马乳治疗血管疾病，显示动物与五行脏腑的深层联系。五谷对人体健康的贡献，如大豆益肾、稻米美容，提示饮食选择应考虑传统文化中的“方”因素。情志（五志）对健康的影响以及数字的五方分类在传统哲学的应用，揭示了自然界万物间的内在规律。

现代科学与传统中国文化在数理认识上的差异显著。现代数学追求抽象逻辑，而古代重视阴阳术数的具象象征意义。《左传》中“物生有象，象生有数”体现了传统思想中数、象、物之间的紧密联系。古代象数学研究象与数的关系，对医学实践如方剂制定和用药量确定产生影响。佛家五毒概念探讨道德品质与健康关系，认为道德不仅是宗教和社会问题，也关乎医学。

“病”字的造字揭示了心在人体健康中的关键作用，中医注重心理层面治疗，即“攻心”。古代对“脉”字的构词原理和文化含义深入剖析，月永结合象征水的意义。月亮变化反映阳气进退，人体血脉相应，通过观察脉搏诊断疾病。

秋脉轻浮如毛象征阳气收敛，冬脉沉重如石代表阳气收藏，理解脉象变化可判断疾病所属三阴三阳，为治疗提供方向。言字的形符“讠”表示直接表达，声符“登”寓意登高和拓宽视野，体现人类沟通的重要性和思想境界的提升。

正字蕴含道家、儒家哲学精髓，守一抱一的理念贯穿儒家止于至善与天文学中的天文历法。正象征明亮清晰，代表事物本质和真实。中医诊断依赖望闻问切获取症状信息，揭示内在疾病状况并制定个性化治疗方案，即使面对复杂疾病也能捕捉早期线索。

“见微知著”理念强调在病症早期察觉发展趋势，与《内经》中“上工治未病”相呼应，提倡预防和早期治疗。医术高超者能在病症萌芽阶段消除隐患，而治疗已成形疾病的医生评价较低。现代医学检查手段的进步预示未来更早发现和预防疾病的可能性。

中医理论中的“证”概念复杂多样，包括对病症轻重特性的深入理解，体现了对疾病复杂性和个体差异的重视。尽管中医有深厚理论基础，但传承和发展上的不足使其在现代社会的应用受限。

一、 篇题讲解

太阳病，中医术语，其提纲与病机关键在于脉浮、头项强痛伴随恶寒。不过，这仅是表证，实际治疗需兼顾太阳与太阴两方面。中医诊疗注重患者的主观感受，与西医有明显差异。例如，林沛湘教授的案例揭示了中西医在诊断和治疗方法上的不同。理解中医理论，如通过头项痛、强痛等症状，结合恶寒的表征，能深入领略其独特之处。同时，治疗时从太阳和太阴双管齐下，显示了中医的整体观念。提到太阳病，就联想到对脉象的精细分析，以及如何依据这些症状来调整阴阳平衡。中医学认为人体是一个整体，局部病症往往与全身状态有关，因此在治疗上需全面考虑。以林沛湘教授的个案为例，展示了西医侧重于病理分析，而中医更重视病因的整体把握。这种差异不仅体现在诊疗方式上，也反映了两种医学体系对健康和疾病本质的理解。

二、 太阳病提纲

《伤寒论》中对太阳病的论述尤其重视"欲解时"的概念，它与病机条文相互补充，构建了全面理解疾病的基础。作者深入解读了"时"字背后的含义，揭示了时间、阴阳理论以及太阳运行间的紧密联系，进一步阐述了时间在医学领域中的深远影响，彰显出古代中医的精妙和汉字的独特魅力。

中国古代对节气的把握源自对自然界的观察，通过理解四季变化与生物作息的关系，确定了二十四节气。这种对时间的敏感度被融入到中医诊疗中，例如理解疾病的"欲解时"，有助于更精确地诊断和治疗。通过分析病症出现的时间、环境和气候等因素，医生可以更好地判断疾病的发展趋势，制定出更为有效的治疗方案。

如何将这些传统观念与现代生活相结合，使中医更具时代感？一个方法是将时间因素直接融入到中药的使用中。例如，麻黄汤被描述为模拟夏日时相的药物，这种表述方式让现代人更容易理解中药的作用机制。通过这样的现代化转变，中医的理念和表达方式更加贴近现代文化，促进了传统与现代之间的交流与融合。

在日常生活中，我们也可以借鉴这些理念，将时间视为影响健康的重要因素。比如，根据四季变化调整饮食习惯、安排运动时间，或者在特定的时间段进行放松和休息，都可以帮助维持身体的平衡，预防疾病的发生。通过这种方式，中医的时间观念不仅限于医疗领域，更成为了一种促进身心健康的生活哲学。

总之，《伤寒论》中关于时间和疾病的智慧，为我们提供了一个全新的视角去理解健康与生活的关系。将这些理念融入日常生活，不仅可以提升我们的生活质量，也有助于传承和发扬这一古老而深邃的医学体系。

三、 太阳病时相

第五章 太阳病纲要

阳明的本义和经义富含深意。"阳明"一词源于阴阳理论，象征着两股阳气交融而达到明亮的状态，这与自然界中万物生长与收敛的过程相呼应，并非简单的数量相加。在中医经络学说中，手阳明经和足阳明经分别负责不同的生理功能。足阳明经尤其强调"合谷"，即聚合与传输养分，反映出阳明经络对身体滋养的重要性。

足阳明胃经，因其主要循行于胃腑而得名，与消化吸收息息相关。它起始于鼻翼旁的“迎香穴”，沿着面部、颈部，贯穿胸部和腹部，最终到达第二趾外侧端的“厉兑穴”。这条经络途径众多重要脏器，如胃、胆、大肠等，因此在中医诊疗中，观察阳明经络的状况往往能反映出这些器官的功能状态。

手阳明大肠经则从食指末端的商阳穴出发，沿手臂外侧上行至颈部，再折返至头面部。这条经络与消化系统、排泄系统紧密相连，特别是对大肠功能的调节有重要作用。通过刺激手阳明经络上的穴位，可以调理肠道功能，改善便秘或腹泻等问题。

阳明病，作为中医疾病分类中的一种，主要表现为发热、口渴、汗出等症状。根据病情的不同，又可分为“阳明腑实证”和“阳明经热证”。前者以大便干燥、腹痛拒按为特点，治疗上多采用通腑泻热的药物，如承气汤；后者则以高热、口渴引饮为主症，常选用清泄阳明经热的方剂，如白虎汤。

总的来说，阳明经络在中医理论中占有重要地位。通过调理阳明经络，可以促进身体的消化吸收功能，改善肠道健康，对于预防和治疗多种疾病具有积极意义。

一、 阳明解义

阳明病在中医理论中占据重要地位，它与肠道功能紧密相连，分为太阳阳明、正阳阳明和少阳阳明三种类型。每种类型的临床表现各异，治疗策略也有所不同。例如，正阳阳明病因火热之气引起，症状包括过度出汗、大便硬结等，治疗时可借鉴脾约法。胃家实是阳明病的另一特征，强调了胃和肠道的功能状态。

下法（通降），作为一种治疗手段，在阳明病中扮演关键角色，但其运用需谨慎，要根据病情灵活调整。曾荣修老中医通过自身实践发现痰液与三叉神经痛的关系，并采用催吐法成功治疗，展现了中医的独特疗效。他的故事也提醒我们，中医疗法的运用应考虑个体差异和病症特点，如汗法、利小便、吐法、清法和下法等，都需在适当的情况下使用。

曾荣修的经验还强调了中医理论的深奥性和实践中的灵活性。中医治疗不仅仅是应用已有的方法，更需要深入研读经典，提取精华，并结合临床实际情况进行批判性思考，避免误解和滥用。这要求医者不断学习、探索，以实现最佳疗效。

同时，阳明病与太阳病的对比也揭示了中医治疗的多元性。每种疾病都有其特定的病理机制，因此需要针对性的治疗方法。例如，太阳病可能更侧重于发汗解表，而阳明病则可能需要更加强调清热通便。这种差异化的治疗策略体现了中医对个体和病情复杂性的深刻理解。

总的来说，阳明病及其不同类型展示了中医理论的丰富内涵和实践应用的灵活性。无论是正阳阳明的脾约法，还是下法在胃家实中的运用，都体现出中医治疗的精细与独特。而曾荣修老中医的故事则进一步证明了中医疗法的有效性，并强调了医者持续学习、批判思考的重要性。这些都为我们理解中医、应用中医提供了宝贵的视角。

二、 阳明病提纲

阳明病的临床表现和解决时间主要依据《伤寒杂病论》中的第193条：“阳明病欲解时，从申至戌上”。这里的申至戌不仅代表一天中的时间段，还暗含了日、月、年的周期性变化，理解这些层次有助于深入探究疾病与自然节律的关联。文章特别强调了“胃家实”在阳明病中的核心地位，它表现为六腑功能受阻、阳明通道不畅以及体内热量失衡，同时也揭示了其与记忆力衰退之间的潜在联系，为老年疾病的防治提供了新的视角。

道家哲学中的“天人合一”思想在《性命圭旨》的“时照图”中得到了生动体现。通过描绘人体能量随昼夜更替的变化规律，强调了生活作息应顺应自然节律的重要性。这种理念与中医诊疗方法相辅相成，提示我们在治疗疾病时不仅要关注症状本身，还要考虑患者的生活环境和习惯。

现代医学趋势虽然在医疗领域占据主导地位，但传统中医的智慧和价值不容忽视。作者引用孔子的教诲，鼓励坚守传统的中医工作者，倡导回归以人为本、整体调理的诊疗理念。文章还详细讨论了阳明病的症状识别，尤其是日晡潮热作为诊断“府实证”的关键特征。

高血压作为一种常见疾病，其与血液循环障碍的关系引起了作者的关注。他提出治疗应着重于疏通血管，消除血流受阻，而非单纯降低血压。这不仅体现了中医治本的思路，也倡导了中西医结合、多学科协作解决复杂健康问题的新模式。

在现代社会，面对日益严重的公共卫生挑战，我们需要借鉴传统医学的智慧，同时接纳现代科技带来的进步。通过跨领域的交流与合作，我们有望找到更有效的预防和治疗方法，为人类健康事业作出更大的贡献。

三、 阳明病时相

第六章 阳明病纲要

少阳的多重含义丰富而深远，它象征着初生之阳，与东方、春三月相应，蕴含木火双重特性。在中医经络理论中，足少阳经络扮演着调节太阳和阳明功能的关键角色。胆作为六府之一，独特地结合了藏腑的特性，被认为是人体机能决策的核心。

胆被赞誉为“中正之官”，寓意公正无私，明亮如镜，能行司决断。其清明纯净的特性不仅关乎生理健康，还与社会道德标准相联，体现了古代医学中社会医学的理念。三焦作为“决渎之官”，负责畅通水道以维持水利万物，与火紧密相关，象征着水的运行依赖火的助力，呼应了太阳理论的观点。三焦分为上、中、下三个部分，分别对应心肺阳、脾阳和肾阳，与水液代谢的脏器功能相呼应。

“龙脉”在风水学和生态学中占据重要地位，影响着地区生态环境和植物生长。文章强调，在学习中医时应保持严谨的态度和深入理解，同时揭示了中医与现代科学之间的紧密联系。人类与其他动物的最大区别在于人主动用火，这反映出人类独特的思维模式。火与思维的密切关系引发了对思维领域是否存在君相之分的思考。

科学家们研究创新思维过程发现无意识领域的关键作用，原始意象不经理性思考，而是以图形形式被感知到，这种从无意识到意识的转化过程在古今中外智慧中展现出惊人相似性，促使人们深入探究《易》这部作品中的原始意象。中医被认为完美揭示和利用了人与自然和谐共处的关系。

火与思维的交织、胆的决断力、三焦的水利调节、龙脉的生态影响以及中医对人与自然关系的理解，共同构建了一幅深邃而生动的中国传统医学画卷。这些概念不仅在古代智慧中找到共鸣，也在现代科学探索中寻得对应，展示了人类文明的连续性和跨越时空的共通性。

一、 少阳解义

中医理论中关于少阳病的探讨集中于"口苦，咽干，目眩"的症状，它们揭示了人体开合机制中的关键——少阳枢机。这三症状关联口、咽、目的频繁活动，体现出少阳病与枢机的联系。"苦、干、眩"深层含义展示了病症的木火特性，延伸至人生根本问题——苦乐。作者认为解决人的本质问题才是行为的核心驱动力，物质手段有限，精神层面（修心）是真正的解决之道，体现了儒、释、道学问的重点。

人中在中医理论中象征天地与阴阳之气的交流，关乎健康与长寿。深、长、广的人中反映内部气交良好，预示生命长久。昏迷或垂危时刺激人中可恢复气交，被视为影响生命能量的关键点。相学家通过观察人中预测寿元，孙真人视其为医者必备。即便现代医学依赖高科技，如能精确揭示生命的本质，简单的观察同样有价值。这提示我们，真正的知识往往隐藏在现象的深处，科学不一定复杂。

二、 少阳病提纲

中医理论中，少阳病的时相与开合机制、否泰有着紧密联系。寅至辰时被视作少阳病欲解之时，它象征着时间、东方方位以及月相变化。深入理解中医，需从三阴三阳、脾胃、卫气营血等多个角度出发，经典著作是探索中医奥秘的核心，而各种学派和方法则是通向真理的多元化途径。

月经与女性健康密切相关，其周期与激素分泌自然同步，中医研究应关注生活中的这些自然现象。五行理论在诊断和治疗中起着关键作用，每个元素随四季更迭影响人体健康。例如，火元素在夏季旺盛，春季有助于生长，冬季则相对减弱。小柴胡汤是治疗少阳病的常用方剂，其药物排列与用量蕴含深邃医学原理：七味药代表火元素，柴胡和黄芩的分量体现东方数字，呼应少阳特性。精细的用药和数量旨在激活身体自愈能力，维持阴阳平衡。剂量在中医中至关重要，即使是细微变化也可能影响治疗效果。

柴胡和大黄在中医中扮演着“推陈致新”与扫清障碍的角色，这与现代医学中的临界相变理念相似，可能直接影响生命状态的转变，如疾病向健康转化。人体健康受东方（上升）和西方（下降）通道畅通程度的影响，柴胡擅长清理东道障碍，大黄则善处理西道问题。理解这些原理有助于更有效地运用这两味药治疗各类疾病。

通过与现代科学的比较，中医的独特性和价值得以凸显，它提供了认识世界和治疗疾病的独特视角。无论是少阳病的时间框架、五行理论的实际应用，还是柴胡和大黄的特殊功能，都展示了中医博大精深的智慧和实践意义。在不断发展的医学领域中，中医的传统理念与现代科学相互借鉴，为人类健康提供更为全面的解决方案。

三、 少阳病时相

第七章 少阳病纲要

太阴，中医术语，象征脾土与水，对宇宙、生命至关重要。《素问》、《灵枢》阐述其与脾肾关系。至阴，意为极阴或秋时，关联土水。作者强调水土合德对万物和谐及环保的重要性，指出水土流失源于植被减少影响木土生克制化。土地疏活性对植物生长如清华校训坤卦所示的坤厚德载物至关重要。城市化、化肥过度使用削弱土壤功能，影响生态和农业，与社会变化相关。通过讨论衣着、胃病等现象，倡导回归传统理念治理环境，实现可持续发展。

脾脏在中医中属土，主生化，为后天之本，与四季转换及肌肉紧密相连。甘草得土气最全，在《伤寒论》方剂中广泛应用，代表深层医学理念。脾胃主中焦，负责上下交通，关乎生命。理解气交对中医理论至关重要。湿与水有别，雨水属土。云雨影响万物生息和人烟分布，春夏秋冬降雨变化对应天地气交状态，影响生长凋零。人体中，脾（胃）土为气血之源，其升降枢纽作用于气交。口水反映气交和健康状况，道家修炼中的周天修炼与唾液价值相关联。《易经》坤卦上六爻阐述阴阳交接意义，医学与《易经》相通。

水土合德、天地气交、脾脏功能等中医理念贯穿生活各领域，提醒人们关注环境、生态与健康的关系，倡导回归自然和谐的生活方式。

一、 太阴解义

太阴病是中医理论中的一种病症，主要症状包括腹满而吐、食不下、自利（即腹泻）以及时腹自痛。这些病症的出现与坤土的特性紧密相关，坤土在中医里象征着承载和孕育，而太阴病则体现了这种特性的失衡或问题。腹部不适的症状可能源于消化系统的紊乱，而频繁的腹泻可能是身体试图排除有害物质的表现。

中医认为，人体内的阴阳平衡是健康的基础。阳气代表活力、温暖和上升的力量，而阴气则对应着平静、寒冷和下降的趋势。太阴病的出现往往意味着阴气过盛，阳气相对不足。如果医生在诊断时对阴阳的判断有误，可能会错误地削减患者的阳气，从而导致更严重的健康问题。这强调了中医诊疗中精确辨证的重要性。

副作用是任何治疗方式都可能存在的问题，包括中医。尽管中医副作用可能不如西药那样明显或立即显现，但其潜在的危害不容忽视。作者特别指出，生活中的压力、不规律的作息以及过度劳累等都可能损伤阳气，进一步影响健康。因此，维护良好的生活习惯和心理状态也是预防疾病的重要手段。

在治疗太阴病时，中医通常会采用调理阴阳的方法，如使用温热性质的草药来提振阳气，或使用清凉的药物来平抑过盛的阴气。同时，针灸、拔罐等外治法也被广泛应用于平衡体内气血，促进身体自愈能力。

总的来说，太阴病在中医中被视为一种与阴阳失衡相关的病症，其治疗强调个体化和整体调理，旨在恢复人体内部的和谐，从而达到治愈疾病的目的。

二、 太阴病提纲

太阴病的探讨主要依据《伤寒论》中的记载：“太阴病欲解时，从亥至丑上”。这里提到的亥子丑代表日周期中晚上9点到凌晨3点的时间段，同时与月周期中晦日前后7天半的时间相对应。这个时间段被认为是阳气开始复苏，阴气逐渐消退的转折点。在中医理论中，阴阳平衡是健康的基础，太阴病的治疗目标就是恢复这种平衡。

在这个特定的时间段内，人体的生理机能会发生微妙的变化，为疾病的康复创造了有利条件。因此，治疗策略应顺应这一自然规律，以帮助身体顺利过渡到阳气主导的状态。《伤寒论》中没有详细描述具体的治疗方法，但我们可以推测，这个时间段可能是进行温和调理，促进阴阳转换的好时机。

炙甘草在中医中的应用就体现了这种温和而持久的治疗理念。它被比喻为土，能够调和火的炽热，使其转化为持续的温煦。对于阳虚阴寒的患者来说，单纯使用强烈的温热药物可能会适得其反，导致阳气进一步亏损。炙甘草的存在就像在烤红薯时添加的一层保护，防止热度过猛，确保热量能均匀且持久地传递，滋养身体。

这种温和而持久的热度，就如同童年记忆中慢慢烘烤出的甜美红薯，既满足了口感的需求，又提供了必要的能量。中医治疗理念中的“治未病”和“调养”，正是通过这样的方式，帮助人体在疾病与康复之间找到平衡，恢复健康。

总的来说，太阴病的治疗应顺应自然规律，利用特定时间段的身体变化，采取温和、持久的方法进行调理。炙甘草作为这种理念的典型代表，以其独特的药性和象征意义，提醒我们治疗疾病的同时，也要关注身体的整体状态和内在平衡。

三、 太阴病时相

第八章 太阴病纲要

中医理论中，少阴占据着至关重要的地位，它是三阴病理过程中的关键阶段。当疾病进展到少阴阶段，这标志着病情可能已到达一个转折点。作者从四个方面深入剖析了少阴的丰富内涵：

首先，他阐述了“少阴”一词的基本含义以及它与水火之间的紧密联系，强调水火在人体内相互依存、和谐共处的重要性。

其次，作者详细讲解了坎水的形成和真阳命火的独特性质。坎水象征着先天的阳性力量，应该潜藏于体内而不宜外露。而真阳命火则是生命之火，对维持人体正常功能至关重要。

接着，他探讨了离火的生成及其在自然界中的多种表现，如热量、光明和动力等，并分析了这些特性对现代文明的影响。同时，他也警示人们关注地球能源消耗问题，以人体内的“真阳”、“命火”为类比，强调了能源储备与温养对于地球生命的重要性。

最后，作者将人体与自然现象相联系，揭示两者间共享的生命原理。他通过这样的比较分析，提倡人们对生态环境的保护和可持续发展，以此维护生命的和谐与平衡。

此外，文章还涉及阴阳、男女以及水火之间的和谐关系，它们如何影响万物生长和人类繁衍。阴阳调和被视为保持身心健康的关键，古代“房中术”则提供了处理两性关系的智慧。无论是居家生活还是出家修行，实现内外的平衡，使水火、阴阳相合，是维持生命和谐的基础。

文中还讨论了坎离水火在八卦中的核心地位及其与乾坤、男女、阴阳的关系，进一步阐述了水火对人类生活和健康的影响。作者强调理解昼夜变化（由晋卦象征白天，明夷卦象征夜晚）对于保持身心健康的重要性，并指出中医可以通过研究这些卦象来改善睡眠问题。

心烦与失眠之间的关联以及少阴病中“但欲寐”症状的深层含义也被提及，这反映了脏腑功能失调的问题。高质量的睡眠被看作是生命的静养过程，对健康长寿至关重要。深呼吸锻炼有助于身心平静，从而改善睡眠质量。

关于少阴病的知识，作者介绍了其主要症状、发病机理和治疗原则。他特别指出，口渴是少阴病的一个特征，但与阳明和太阴病不同，治疗时不可随意使用养阴生津的药物。此外，他还讲解了少阴病的时间阶段，即从子时到寅时，这个时段阳气开始恢复，对病情转归具有重要意义。

通过深入理解少阴病的特点和治疗原则，医生可以更准确地诊断和处理相关疾病，从而帮助患者早日康复。

第九章 少阴病纲要

厥阴，作为伤寒六经的终端阶段，寓含两阴交汇之义，象征太阴与少阴的交融。在《素问·至真要大论》中，厥阴被描绘为“幽”，意指囚禁阴气以助阳气升腾，也被称为短阴或止阴，标志着阴的终止和阳的起始。手足厥阴经与巅顶头痛的关系体现了六经辨证中经络区域的重要性。

肝，以其刚强特性，象征武力与战争，呼应将军之官的角色，虽体阴而用阳，展现智勇并重的特质。心包作为心脏的保护结构，与肝脏在维护体内平衡上相辅相成。厥阴运气义中的风木元素强调风的重要性，它影响植物生长和动物繁殖，深入理解风与木的关系对临床实践有所启发。

五行次序揭示了地球生命从水生到陆生的演化历程：水为生命基础，火象征阴阳形成，推动万物生长；木代表植物，金介于动植物之间，土则象征人类进化。现代科学与古代理论在物种进化顺序上的一致性彰显古人对自然界的深刻洞察。可持续发展与五行相生的关系强调木材作为可再生资源对环境和地球未来的重要性。

《伤寒论》中，厥阴病的讨论涉及治渴方、乌梅丸等治疗口渴和腹泻的方法，并通过结肠癌术后患者的案例展示了六经辨证法的应用。文章提出糖尿病源于土系统障碍，根自木系统问题，而非糖分过多。此外，对心的定义、疼痛定位以及“气上撞心，心中疼热”的分析也被纳入讨论。

厥阴病的内容包括吐蛔现象解释、厥阴禁下的原因、时相关联等。吐蛔象征厥阴特征，而厥阴之气寒温并存，乌梅丸作为主要方剂，由寒温药物组成，以乌梅君药凝聚温热药效，配伍苦寒药去热，人参止渴。乌梅丸广泛应用于多种病症，其理论理解对临床实践至关重要。

大脑左右半球的功能差异和交叉作用在古代造字中已有体现，与现代科学相呼应，展现出传统文化的前瞻性和完美性。作者提倡现代科学借鉴传统智慧，避免认知误区。

综上所述，内容涵盖了中医理论、脏腑功能、五行哲学、疾病治疗以及大脑功能等多个方面，展示了中国古代智慧的独特魅力和深远影响。

第十章 厥阴病纲要

刘力红在其著作《思考中医》后续的思考和回应中，对读者对传统文化和中医理解程度不同的批评与共鸣表示理解。他意识到作品的影响受特定背景制约，并承认书中可能存在的不妥之处，欢迎善意批评以促进个人成长。在探讨中医与科学的关系时，刘力红强调中医独特的理论体系和价值，不应单纯用现代科学标准衡量。

“开方就是开时间”这一观点揭示了方剂与时间的深层联系，它们都是阴阳状态的不同体现。在中国文化中，时间被视为阴阳变化的刻度，与干支系统紧密相连。因此，开方不仅是药物选择，更是确定调整人体阴阳失衡状态的对应时刻。这体现了五运六气、子午流注等传统学问对阴阳问题的关注，以及个体差异在治疗方案中的重要性。

作者通过施今墨的例子阐述了针对不同病人的个性化方剂，展示了中医对细微差别的敏锐观察。中医实验模式超越现代生物医学的局限，不仅关注外环境变化，更主张通过改变内心适应环境，认为内因是驱动变化的关键。这种宽泛的医学模式包括心身（形神）和自然因素，强调内外平衡，追求身心和谐。

与现代科学侧重于外环境的干预不同，中医主张从内在调整来应对环境变化，认为内心的转变对适应外部世界至关重要。这种理念反映了中医在医学模式上的独特性，它不仅关注生物层面，还深入心理和社会层面，以及人与自然的互动关系，致力于实现身心和内外环境的整体平衡。

《思考中医》九问

作者对刘力红博士的书籍的评价，他认为这本书不仅学术性强，还很有趣，是难得的好书。作者强调学习中医必须深入研读经典，并提出在研究生阶段应重点进行经典阅读。他还提到现行教育体制与中医师承方式的矛盾，认为需要更多人全身心投入探索中医。

